Regards sur l'éveil

J'ai posté, il y a quelques jours, un message dans une rubrique concernant l'éveil où je témoigne d'"une expérience":

Elle est le "monde des phénomènes" perçu comme un mouvement perpetuel, où même notre propre corps et nos sensations y apparaissent comme une réalité "fuyante, glissante".

A la question "qui perçoit ?", on ne peut que répondre : c'est perçu !
Par le "sans nom", par la seule réalité qui ne soit pas soumise à ce mouvement perpetuel.

Tout apparait riche d'une vie inépuisable et illimitée.

Cette conscience pure, LA conscience, est présente depuis toujours. Elle est le témoin neutre d'un présent éternel et complet.

Elle est le centre vacant et impérturbable de la roue, l'"axis mundi".

Cette expérience pure de l'être est l'Expérience. On ne peut s'en vanter car ce qui est "vantable" et "flattable" n'y a pas de réalité absolue. D'ailleurs tout est relatif sauf cette conscience parfaite, impersonnelle.

Elle est la source de "Je", là seul où est possible la paix éternelle.

Je n'avais pas intitulé ce passage "mon expérience" car ce titre n'aurait pas reflété véritablement celle-ci.

Sans trop vouloir ni oser la nommer, je constate après coup que je la reconnais dans les différents témoignages concernant l'éveil.

Bien entendu, j'ai auparavant lu quelques livres de spiritualité et eu l'occasion d'écouter parler Arnaud Desjardins, Douglas Harding et autres "éveillés" (pour utiliser le langage courant). Mais même si leurs propos faisaient écho, je me contentais de les "comprendre".

L' expérience impersonnelle de l'absolu est tout autre chose que cette comprehension. Toutes ces notions abstraites propres aux discours des sages révèlent soudain leur réalité et leur limpidité extrême.

J'ajouterais que sur le moment la nouveauté de cette expérience procure un état de grâce et de béatitude.

On réalise alors que ce à quoi on aspirait parfois hardament est finalement notre nature profonde depuis toujours. Et là, même les illusions qu'on associait à l'éveil s'évanouissent.

Il est vrai que l'expérience de l'éveil est LA révélation. Ceci dit une question m'est apparue: "est-ce celà qu'on appelle l'"éveil" ?

Lorsque l’on tente de partager le joyau éclatant qu‘on appelle l‘éveil, on réalise que ce qui a éclairé, réalisé la « nature de Bouddha » en nous se heurte encore à bien des résistance chez les autres. Finalement, il me semble que la même résistance qui les empêche de se libérer, les rend hermétiques à ces tentatives de partage. Dans une telle tentative, on est vite confronté à des réactions violentes de la part de certains de nos interlocuteurs qui parfois révèlent à l’occasion toute leur frustration et leur désordre intérieur. Leur réaction « egoïque » a été une étape primordiale dans ma « remise en phase » avec l’impermanence et la relativité du manifesté:

Il est un temps pour la captivité et un temps pour la liberté. Autrement dit, on n’apporte pas la maturité à un fruit vert en l’arrachant de l’arbre ! La Libération de l’éveillé n’est pas tout à fait abouti sans l’Amour du « devenir », sans quoi Il n’est pas encore tout à fait « inconditionnel ». Ayant compris cela, le « don de la lumière » est comparable à l’œuvre d’un jardinier qui surveille amoureusement l’évolution de ses fleurs au fil des saisons en y apportant tout juste ce qu’il faut d’eau pour ne pas qu’elle se dessèchent et tout juste ce qu’il faut d’eau pour ne pas qu’elles se noient. Alors, l’éveil n’est plus « là où il faut absolument être ».

La peur de perdre l’éveil (sujet qui a déjà était abordé dans ce forum) est la peur de voir réapparaître le « malin » au détour d’un buisson. Il m’est apparu que ce doute est un reste d’appréhension et de refus de l’être (un reste d‘ego) ; mon apprivoisement de « la colombe du saint-esprit » est passé par un lâcher-prise total vis-à-vis de l’ego: il ne sera plus craint ni chassé, mais accepté dans sa nature divine et transitoire. L’ego m’apparaît comme la coquille de l’œuf qui permet au poussin de se former et se préparer à sa libération. Rien est déchet ! De cette réconciliation avec l’ego est naît une réconciliation profonde avec le relatif qui était nécessaire à une paix « sans faille ». Alors la crainte de perdre l’éveil a laissée place à l’Amour du relatif, au véritable Amour sans limite et sans prise de position. Car l’Absolu m’apparaît aussi dans le relatif, dans le « devenir ».

Lorsque "ma finitude à été révélée à mon infinitude", le monde du relatif n’avait plus la même saveur à mon palais. Non pas qu’il m’ apparaissait insipide, mais je ne me sentais plus "enivré", étourdi par lui. L’imperturbabilité du sans-nom me dévoile le monde comme une sorte de danse éternelle dont l’ "enjeu" dépasse finalement tout projet humain. Toutefois, je réalise que ce détachement vis-à-vis de "ceux qui m’entourent" ne peut-être associé à de l’indifférence. Libéré des résistances à l’égard de certaines de leurs "particularités" (la notion de "défaut" n‘ayant à mes yeux pas beaucoup de sens), j’ai le sentiment de pouvoir enfin véritablement "PARDONNER". En fait, je ne sais pas vraiment si c’est la libération qui me donne accès au pardon ou si c’est le pardon qui est libérateur,…et puis quelle importance ? Mais un tel pardon ne se contente pas d’être une simple réconciliation, il laisse libre cours à une plus grande considération des autres. L’atténuation de mes maux me rend plus "réceptif" aux maux de l’autre et à sa "singularité".

Le "non-jugement" (à ne pas confondre avec un "non-discernement") me paraît être un excellent "véhicule" vers un lâcher-prise total. Il a été, me semble-t-il, un des "éléments déclencheurs" pour ma part.

Il me semble en effet que le véritable Pardon soit de l’ordre du Divin et qu’il nécessite l’effacement de nos résistances humaines. Ce Pardon n’est pas un pardon « après coup » s’adressant à un acte ou a une personne en particulier. Il est -même si cela peut paraître choquant- la « tolérance absolue », l’Acceptation de ce qui est, aussi « inacceptable » que l‘on puisse le qualifier. Il n’est pas une grâce que l’on accorde à un moment donné. C’est un Pardon inconditionnel, « intemporel » que seul permet une conscience impersonnelle et libérée. Le Pardon n’est pas un acte que la Conscience commet, Il est intrinsèque à Son essence. En somme pourrait-on dire que notre nature profonde est aussi Pardon. Et ce Pardon semble élever le relatif à sa dimension absolue. Par celui-ci, l’Absolu semble se reconnaître dans tout. Plus que l’on puisse l‘exprimer, le véritable Pardon est Union.

L’action non assujettie aux "hantises égoïques" est plus opportune, elle possède une plus grande justesse ; Elle n’est plus en décalage avec ce qui est, elle s’en fait l’écho. Cette oeuvre impersonnelle et "spontanée" est un "élan de vie", elle est à l'unisson avec notre nature profonde.
(...)

Il me semble que le fait d’accepter « à contre coeur » une émotion nous conduit finalement à une superposition d’émotions comme « la colère d’être en colère » et éventuellement « la colère d’être en colère d’être en colère »… Cette mise en abîme me semble mettre en évidence la façon dont fonctionne une prise de position vis-à-vis de nos affects.

Lorsque nous « habitons » sans réserve ces vagues émotionnelles qui naissent et meurent "en nous", il est fabuleux de constater qu’elles ne souillent pas notre nature profonde, qu’elles ne laissent aucune trace pour peu qu’on ne les retiennent pas. Une prise de position vis-à-vis de nos émotions se situe à l’opposé d’un abandon sans condition à l’Être ; elle accapare notre attention sur le caractère résolu de leur émergence et nous "désaxe" de l'Instant vivant.

Il ne s’agit pas d’éradiquer le mental, il est un outil qu’il faut juste utiliser à bon escient, notamment pour communiquer. C’est par l’identification à cet outil que naît l’illusion. Certes, la conscience absolue « se situe » en deça des mots et de l’identification. Il est par contre nécessaire de faire intervenir le mental pour tenter d’exprimer tant bien que mal cette réalité qui l’englobe, là est la subtilité. Témoigner du fait que la conscience absolue n’est pas une expérience particulière de « je », mais que « je » suis une expérience de la conscience absolue... et ceci, je dois le mentaliser pour le dire.

L’éveil psychologique se situe sur un plan horizontal alors que l’éveil spirituel se situe plutôt sur un plan vertical. Autrement dit, l’éveil psychologique doit suivre tout un processus, un ensemble d’étapes nécessaires à la réalisation progressive d’un objectif dans le temps.

Quant à l’éveil spirituel, il révèle quelque chose de déjà complet et « épanoui ». Une plénitude présente éternellement et qui apparaît soudain. A mon sens, cette révélation ne passe pas par des degrés. Comme le dit Arnaud Desjardins : « une ampoule ne peut pas être un peu allumée ou un peu éteinte ». De plus, cette Réalité « cachée » ne peut être localisée dans le temps dans la mesure où elle n’est pas une expérience à proprement parler : elle les englobe toutes depuis toujours. En somme, concernant l’éveil spirituel, rien n’est à « établir », Tout est à révéler.

Car il s’agit de dévoiler ce qui est caché, d’accepter ce qui est, sans concession. Il ne s’agit pas tant de devenir parfait que d’accepter parfaitement son imperfection. L’éveil m’est apparu comme une reconnaissance de mon incomplétude par ma complétude (ou de ma complétude par mon incomplétude), une « réconciliation entre le parfait et l’imparfait » : En d’autres termes, le relatif ne disparaît pas, mais il apparaît dans toute sa relativité, dans son caractère non-absolu. J’entends par là que le « Non-né » ne dissout pas le Devenir, mais il l’illumine de Son éternité. Il ne se fonde sur rien, il est le Fondement. L’objet que vise la quête spirituelle est pure vacuité, pure « disponibilité à l‘être ». Nul besoin de chercher à remplir quoi que ce soit : Le Vide appelle le Plein.

Comparons l’Éveil à la révélation d’un Chant céleste. Cette Mélodie éternelle est présente depuis toujours, mais nos oreilles ne s’y prêtaient pas. Lorsque ce Chant se fait enfin entendre, celui qui écoute ne disparaît pas mais se révèle « danseur ». Et cette Mélodie devient l’axe d'une Chorégraphie harmonieuse. Alors, il se laisse emporter par cette harmonie divine, épousant son mouvement, se fondant en Elle. Aussi, le mouvement du danseur se perfectionne et devient de moins en moins chaotique. La Musique, quant à elle, reste égale à elle-même aux oreilles affûtées du danseur, éternelle et parfaite.

Suite à la "causerie" de Stephen Jourdain de ce week-end, je viens partager avec vous cette étonnante rencontre ainsi que mon regard sur ce personnage très éloigné de l'image stéréotypée de"l'éveillé" :

J'utilise le terme "causerie" pour citer Stephen Jourdain qui préfère amplement cette expression à celles que l'on utilise couramment : "Est-ce que j'ai une gueule de conférence ou d'atelier ?" dit-il avec un sourire espiègle. D'ailleurs, la parfaite informalité de ces propos correspond bien à une causerie, aux confidences d'un vieil homme intarissable ; "Steve" consacre la majeure partie de la matinée à parler de son intéret pour les femmes, de sa nostalgie à l'égard des gramophones, de sa passion pour Quick en s'arrêtant régulièrement pour tirer une bouffée sur sa cigarette et boire une gorgée de Coca. De temps en temps, la personne du 3e millénaire interroge Steve sur l'éternel présent ou sur la souffrance comme pour recadrer les propos du sage. Mais ce dernier oublie très vite la question et repart sur cette étonnante flèche d'or qu'il apperçoit à travers la fenêtre et qui désigne le ciel. Toutefois, il ne manque pas d'ajouter, comme pour s'excuser de parler de tout sauf de l'éveil, que ces confidences de la vie de tous les jours sont bien plus légères et moins pompeuses que les grands discours métaphysiques, et que tout ce qui est humain est sacré. Il enchaine alors sur les "archanges poétiques" qui habitent les traits du parquet, les craquelures du trottoir, les lourds seins d'une ancienne conquête, puis s'interrompt encore pour tirer une nouvelle bouffée sur sa cigarette et boire une nouvelle gorgée de Coca. Les propos plus pointus concernant l'éveil (terme qu'il affectionne assez peu) se noyent entre deux anecdotes, entre deux "songes", dans un flot de mots passant du coq à l'âne.

Le temps est ensoleillé ce week-end sur Paris. A l'heure du déjeuner, après avoir acheté une quiche aux fromages dans la boulangerie du bout de la rue, je reviens sur place. Stephen Jourdain est dehors accompagné de sa charmante compagne Dahalia et de la personne du 3e millénaire, un garçon très doux. Une chaise est libre, Dahalia me propose de m'asseoir entre elle et Steve. On échange très brièvement quelques mots sur "les fiançailles du Moi avec le Moi" avant de nous extasier devant un arbre dont les racines noueuses écartèlent le bitume, laissant surgir quelques minuscules brins d'herbes...

Stephen Jourdain est un personnage atypique et touchant ; résolument anti-conformiste, il exprime les choses avec conviction et passion, laissant régulièrement échapper un "merde" ou un "putain" avec une humanité qui pourrait déranger. Son discours sur l'éveil, hors de tout dogme, ressemble très peu à ce que l'on peut entendre d'habitude. Loin de l'image lisse et sans faille communément attribuée aux "éveillés", il exprime sans complexe sa colère, n'hésitant pas à traiter de "cons" ceux qui ont mis en doute la sincérité de "son expérience de l'éveil" lorsqu'il pleurait la perte de sa fille.

Je n'ai pas le sentiment d'avoir eu une enfance difficile. J'ai le sentiment d'avoir reçu tout l'amour qu'est en droit d'espérer un enfant. J'ai été élevé par des parents catholiques sans pour autant avoir l'impression que cette religion m'ait oppressé. Au delà de l'aspect un peu rituel de celle-ci, certains textes que je pouvais entendre à l'église m'ont conduit à plonger dans la découverte passionnante des évangiles ; plus intéressé par sa symbolique que par son aspect historique.

Toutefois, cette découverte me laissait sur ma faim, une aspiration me poussait à en "savoir" plus. Ce qui m'a conduit à une démarche spirituelle faite de lectures, de longues méditations et de rencontres marquantes. Cette quête a été le centre de toute mon adolescence. Puis les "obligations du quotidien" m'ont un peu détourné de cette ferveur. Je gardais toutefois le sentiment que rien ne nous détournait vraiment de l'évolution spirituelle.

Quelques années plus tard, la découverte d'internet m'a conduit assez naturellement à orienté de nouveau mon attention sur la spiritualité, et notamment... sur les forums. Un soir, au téléphone, j'ai témoigné de cet enthousiasme à un proche qui partageait autrefois cette ferveur spirituelle. Il semblait à présent totalement désintéressé par cela : "La spiritualité n'a plus sa place à notre époque, elle est totalement dépassée !". Cette affirmation fût un véritable choc et provoqua un profond malaise. Comment ce en quoi je croyais le plus pouvait ne plus avoir sa place aujourd'hui ? Cette pensée était intolérable !

Animé par ce profond malaise, je plongea dans une intense introspection. Il me fallait à tout prix résoudre ce "koan" : "Quel est le coeur éternellement vivant de la spiritualité ? Qu'est-ce qui la rend immortelle ?" Puis la réponse se révéla comme une parfaite évidence, une évidence apaisante et salvatrice. 'JE SUIS' le coeur éternellement vivant de la spiritualité. Mais il s'agissait alors d'un 'JE' impensable, abyssal, libre, éternel... et pourtant si familier.

A ce moment, je n'associais pas cela à l'éveil, mais cette complétude absolue dans laquelle "je" sombrais fût radicalement salutaire. Et tout ce que je viens de relater, "ma réalité historique", est alors apparu illusoire...

Dans le cadre d’un "regard sur l’éveil", l’action me semble être un thème incontournable et d’une grande richesse. A ce titre, je souhaiterais m’attarder sur un extrait de l’interview d’Eckhart Tolle dont waxou nous propose ce lien : http://www.wie.org/FR/j18/tolle.asp

Andrew Cohen : Si, donc, le monde est une manifestation temporaire du réel, quelle est la relation éveillée au monde ?

Eckhart Tolle : Pour la personne non éveillée, le monde est tout ce qui existe. Il n'y a rien d'autre. Ce mode de conscience temporel s'accroche au passé pour son identité et a un besoin désespéré du monde pour son bonheur et sa plénitude. Le monde est donc source d'une promesse énorme mais aussi d'une grande menace. C'est tout le dilemme de la conscience non-éveillée : elle est tiraillée entre le besoin de chercher une satisfaction dans et à travers le monde et le fait d'être constamment menacée par celui-ci. Une personne espère se trouver elle-même dans le monde mais en même temps, elle a aussi peur que le monde ne la tue, comme il ne manquera pas de le faire. Voilà la situation de conflit permanent auquel est condamnée la conscience non éveillée, celle d'être déchirée en permanence entre le désir et la peur. C'est un destin épouvantable.
La conscience éveillée est enracinée dans le non-manifesté et est ultimement une avec lui. Elle se sait être cela. On pourrait presque dire qu'il s'agit du non-manifesté regardant à l'extérieur. Même pour une chose simple comme de percevoir visuellement une forme, comme une fleur ou un arbre, si vous les percevez dans un état de grande vigilance et d'immobilité profonde, libre du passé ou de l'avenir, à ce moment-là, c'est le non-manifesté. A ce moment-là, vous n'êtes plus une personne. Le non-manifesté se perçoit lui-même dans la forme. Et il y a toujours une sensation de bonté dans une telle perception.
C'est de là que surgit tout action et celle-ci est alors d'une toute autre qualité que l'action qui surgit de la conscience non-éveillée - qui a besoin de quelque chose et cherche à se protéger. C'est de là que surgit ces qualités intangibles et précieuses qu'on appelle amour, joie et paix. Elles font corps avec le non-manifesté. Elles émergent de cela. Un être humain qui vit en connexion avec cela et agit ou interagit devient une bénédiction pour la planète, alors que la personne non-éveillée pèse lourdement sur la planète. L'être non-éveillé est lourd, et la planète souffre de millions d'êtres non-éveillés. Le fardeau pour la planète est à la limite du supportable. Je le ressens parfois, comme si la planète disait " assez, ça suffit, pitié."

Eckhart Tolle met en exergue la souffrance et le déchirement que provoque le "désespoir du mode de conscience temporel". L’éveil permet une action d’une "autre qualité" ; libérée du "désir et de la peur", d’une conception étriquée du monde. Cette approche de l’action n’est pas sans rappeler les propos d’un certain Arnaud Desjardins :

Cette prise de conscience est possible pour celui qui a la détermination et l'acuité de regard nécessaires, à condition de comprendre que vos actions s'insèrent toujours dans un ensemble, l'ensemble de votre situation mentale et de la situation extérieure dans laquelle vous vous trouvez. Cette situation concrète, ici et maintenant, est votre meilleure garantie ou garde-fou contre les ordres souterrains de l'inconscient. L'inconscient, lui, ne connaît que sa propre loi et son propre monde. Il est à la source de la vision déformée par laquelle on ne vit pas dans le monde mais dans son monde. Seulement le monde, lui, est là. Et, si la buddhi est suffisante, instant après instant, pour nous aider à revenir de notre monde au monde, il est possible de cerner de manière indubitable ce fonctionnement purement réactionnel qui ne mérite en aucun cas de s'appeler « agir ». En se mesurant avec la réalité relative, il est possible de voir comment des mécanismes tout-puissants qui ne tiennent pas compte de cette réalité veulent s'imposer à vous. Et il existe une possibilité effective de chitta shuddhi (purification de cette mémoire inconsciente faite des vasanas et des samskaras) accomplie dans l'existence simplement par la décision de faire ou, pour reprendre le vocabulaire de Swâmiji, d'agir au lieu de réagir. C'est une lutte qui peut, pendant des années, vous paraître presque totalement vouée à l'échec. Et pourtant il y a une issue.
Le but, éveil ou libération, est la fin de quelque chose. Une façon d'être - par conséquent une façon de voir l'existence et une façon de concevoir l'action - disparaît et l'action fait place à ce que les hindous et les bouddhistes appellent en anglais spontaneity . Mais nous n'en sommes pas là immédiatement et le chemin nous montre d'abord notre incapacité à faire. Les actions ne sont que des réactions, et Swâmiji insistait: «Dont mistake reaction for action » : « ne prenez pas une réaction pour une action». Par la connaissance de soi, vous découvrez peu à peu, et c'est déjà très important, que vous n'agissez pas. C'est une découverte, parce que les hommes vivent dans l'illusion d'agir : des mécanismes tout-puissants sont à l'oeuvre en vous, je dis bien tout-puissants, sur lesquels vous n'avez d'abord aucun pouvoir, qui ne tiennent pas compte de la réalité relative du monde phénoménal, et qui vous condamnent à vivre dans votre monde. Ces mécanismes suivent implacablement et stupidement leur propre loi. Certains destins ont été ravagés par ce genre de réactions et, vus du dehors, ils paraissent n'avoir été qu'une suite d'erreurs qu'un observateur peu psychologue jugerait évitables. L'observateur plus informé de la psychologie comprendra que ces erreurs obéissaient à des lois mais elles n'en sont pas moins douloureuses. Un premier aspect de la vision du réel, au moins à un certain niveau, c'est celui de ce divorce poignant, tragique, entre 1a plupart des existences et la réalité relative. II consiste à voir, autour de soi, les autres, mus par leurs propres mécanismes, aller de réactions en réactions au long d'une existence faite de souffrances, menée dans ce qu'on appelle en Inde « avidya », la non-vision, donc qui ne pourra pas conduire à la grande vision, a l'éveil, au dépassement de l'ego.
Extrait de A la recherche du Soi , volume 4 : "Tu es cela", Ed. de La Table Ronde, Paris 1979 . (p 152)

Les propos d’Eckhart Tolle et d’Arnaud Desjardins décrivent une même réalité. Le deuxième texte insiste plus sur la "mécanique" qui conditionne ces "actions illusoires" qui se révèlent n’être que des "réactions inconscientes".

J'aime beaucoup cette approche de l'éveil très "prosaïque", voire "triviale" de Douglas Harding. Un sage dont j'ai eu la chance de voir le rayonnement éblouissant lors d'une conférence à Rouen :

« Le plus beau jour de ma vie –ma nouvelle naissance en quelque sorte- fut le jour où je découvris que je n’avais pas de tête. Ceci n’est pas un jeu de mots, une boutade pour susciter l’intérêt coûte que coûte. Je l’entends tout à fait sérieusement : je n’ai pas de tête. Je découvris instantanément que ce rien où aurait dû se trouver une tête, n’était pas une vacuité ordinaire, un simple néant. Au contraire, ce vide était très habité. C’était un vide énorme, rempli à profusion, un vide qui faisait place à tout –au gazon, aux arbres, aux lointaines collines ombragées et, bien au-delà d’elles, aux cimes enneigées semblables à une rangées de nuages anguleux parcourant le bleu du ciel. J’avais perdu une tête et gagné un monde.

Tout cela me coupait littéralement le souffle. Il me semblait d’ailleurs que j’avais cessé de respirer, absorbé par Ce-qui-m’était-donné : ce paysage superbe, intensément rayonnant dans la clarté de l’air, solitaire sans soutien, mystérieusement suspendu dans le vide, et (en cela résidait le vrai miracle, la merveille et le ravissement) totalement exempt de « moi », indépendant de tout observateur. Sa présence totale était mon absence totale de corps et d’esprit »

-Douglas Harding "Vivre sans Tete" Edition Le Courier du Livre