Regards sur l'éveil

Lorsque Jésus dit: “Aime ton prochain comme toi-même!”, il invite à adopter une position face à l’autre qui est en rupture totale avec celle qui a prévalu sur la Terre depuis l’apparition de la vie. Rien moins! L’apparition de la vie, c’est l’apparition d’une structure, aussi rudimentaire soit-elle — un simple répliquant moléculaire — capable de distinguer entre soi et non-soi. Très vite, l’organisme vivant créa une frontière qui sépara très nettement soi de non-soi: la membrane cellulaire. C’est l'apparition de la première cellule, la première bactérie, le premier organisme vivant à proprement parler, entouré d’une membrane qui fait frontière entre le dedans et le dehors, lui permettant de distinguer entre ce qui est lui et ce qui lui est étranger. L’intérieur, c’est soi, ce qu’il faut protéger et nourrir; l’extérieur, c’est l’autre, ce dont il faut se protéger et où il faut trouver sa nourriture. La membrane cellulaire se voit ainsi attribué dès le départ le rôle complexe de réguler les rapports entre l’intérieur et l’extérieur de l’organisme. Elle établit des règles, décide ce qui peut entrer, ce qui peut sortir, ce qui est ami, ce qui est ennemi, etc. C’est le principe de base de la vie, qui se retrouve dans tous les organismes vivants, et même dans les organismes aussi complexes que les sociétés animales ou humaines. Les règles de fonctionnement de la “tribu”(qui constitue la cellule du fonctionnement social) régissent les rapports entre les membres de la tribu, ainsi qu’entre la tribu et le monde extérieur. L’intérêt personnel des individus est élargi et subordonné à l’intérêt supérieur de la tribu. Un peu comme l’intérêt personnel de chacune des cellules d’un organisme vivant est étendu et subordonné à l’intérêt supérieur de l’organisme total. Les Lois que l’on trouve dans l’Ancien Testament sont des exemples de telles règles régissant le fonctionnement d’une tribu. Elles s’appliquent aux rapports des membres du groupe entre eux, et aux rapports entre le groupe et les autres groupes. Les dix commandements, par exemple, régissent les rapports à l’intérieur du peuple hébreu. Le dieu d’Israël cautionnait la cohésion du groupe, c’était même la reconnaissance commune de ce dieu unique qui constituait l’identité du groupe. Mais la bienveillance de ce dieu-là s’arrêtait aux frontières du groupe. Ainsi, l’interdiction de tuer ou de convoiter la femme de son prochain s’appliquait bien aux membres du groupe, mais pas aux autres. C’est avec la bénédiction de Yavhé que Josué massacra les Cananéens et vola leurs femmes, aidé et encouragé par la divinité elle-même, comme en atteste l’épisode célèbre des trompettes de Jéricho. Toutes les règles de pureté, alimentaires et rituelles, que l’on trouve dans l’Ancien Testament — comme on en trouve chez tous les peuples de la Terre —, ont pour but avant tout d’établir une distinction nette entre le dedans et le dehors, de renforcer la perception d’un intérieur pur, bon, solidaire autour de l’observance commune de règles sacrées, face à un extérieur mauvais, impur, barbare, impie.

Ainsi, lorsque Jésus dit qu’il est venu pour abolir la Loi, et la remplacer par cet unique commandement: “Aime ton prochain comme toi-même!”, c’est une révolution qu’il introduit, une révolution non pas seulement contre la loi de Moïse, mais contre les lois de la Nature. Percevoir l’autre non plus à travers les règles de la tribu, qui établissent que celui qui en fait partie est un frère, un “même”, et celui qui n’en fait pas partie un ennemi, un “autre”, mais se désolidariser des règles du groupe, pour abolir la distinction entre dedans et dehors, pour aimer l’autre, le dehors, autant que soi, le dedans, voilà une véritable révolution. Jésus utilise le terme “amour” pour désigner l’attachement que chacun éprouve pour soi, car c’est le seul sentiment que ses contemporains connaissent. Mais à partir de cet attachement, chacun qui mettra en pratique le nouveau commandement découvrira quelque chose de radicalement différent, et qui seul méritera pleinement le terme d’amour. Jésus se trouvait dans la position d’enseigner l’amour à des hommes qui ignoraient ce que c’était. C’est pourquoi il appelle “amour” l’attachement à soi, à son propre dedans, pour les inviter à étendre cet attachement à l’autre, celui avec qui on ne partage aucun intérêt ni aucune appartenance commune. Or, si l’amour pour ce qui est intérieur à soi est bien attachement, lorsqu’il s’adresse à un autre radicalement extérieur à soi, au lieu de renforcer la frontière qui protège l’intériorité du soi, il la bat en brèche, il fait de soi-même une ouverture radicale, une totale désappropriation, et retourne l'intériorité sur elle-même, comme un gant, de sorte que l'intérieur englobe l'extérieur. L'amour-attachement devient l'Amour. C’est comme si par ce commandement, l’attachement à soi, qui sépare de l’autre, se trouvait détourné, et mis au service du détachement de soi, afin d'ouvrir les portes à l’amour, et par là-même à la libération du "soi" de son enfermement en soi.

Du fait que le temps existe, le monde ne saurait être immuable, puisque le temps implique la modification d'un état initial, un changement quelconque. Sans devenir, il n’y aurait pas de temps, seulement l’éternité. Or, changer d’état implique que l’état initial fut frappé d’un manque, qui s’est trouvé comblé grâce au passage à l’état ultérieur. L’existence du temps et du devenir implique donc par la force des choses l’existence du manque, autrement dit de l’imperfection. L’imperfection est inhérente au temps, et quand bien même le temps permettrait une perfectibilité infinie, la perfection ne serait jamais atteinte, car il y aura toujours, en un point aussi éloigné du temps qu’on puisse concevoir, un manque qu’un état ultérieur pourrait combler. Dieu ne saurait donc être à l’intérieur du temps, il ne saurait être présent dans la multiplicité du monde, mais dans une intériorité du monde qui en constitue la base immuable.

Au tout début de l’univers, tant qu’il n’existait que de la matière inanimée, le monde était pure extériorité; on pourrait d’ailleurs aussi bien dire qu'il était pure intériorité, puisqu’il n’existait pas d’intérieur par rapport auquel on eût pu définir un extérieur. Mais on a plutôt tendance à l'imaginer comme un extérieur. L’apparition de la vie, ce fut l’apparition, dans cet océan du “même”, d’un organisme qui s’en distinguait, qui se désignait comme un individu, comme un “autre”, possédant un intérieur qui était “soi” et qu’il protégeait contre un extérieur hostile. Dès l’apparition de la première bactérie, le monde ne fut plus uniforme, mais traversé par une faille constitué par la frontière que l’intériorité de ce nouvel individu établissait avec l’extériorité du monde. Tout le processus de l’évolution du vivant tient dans le développement de cette intériorité, et dans des sauts qualitatifs faisant apparaître des formes radicalement nouvelles d’intériorité.

La forme d’intériorité la plus rudimentaire est la cellule. L’intérieur est constitué du noyau et du cytoplasme, protégé par une membrane qui le délimite de l’extérieur. Cette unité est indépendante, capable de préserver sa structure spécifique au sein de l’environnement avec lequel elle établit des échanges, et surtout capable de se reproduire, c’est-à-dire de préserver son identité potentiellement à l’infini. A un stade de développement plus avancé de la vie, on trouve des cellules qui se regroupent entre elles, pour créer des organismes complexes, dont la frontière vers l’extérieur n’est plus constituée par une membrane, mais par une paroi de cellules spécialisées à cet effet, protégeant telle une peau les structures intérieures, constituées elles aussi de cellules différenciées et spécialisées.

Au cours de son développement embryologique, l’être humain passe par tous les stades d’évolution qu'a traversés la vie. Le premier stade est l’oeuf fécondé, formé d’une cellule géante unique, qui se divise rapidement pour constituer une boule de cellules, appelée blastula. Ce stade correspond au niveau de développement du végétal, qui ne comprend qu’un niveau d’intériorité, à savoir un intérieur plein séparé de l'extérieur par une couche de cellules. Le stade suivant est la gastrula, un terme qui vient de gaster, l’estomac en latin: à ce stade, la boule cellulaire s’invagine, pour créer un nouvel espace intérieur, creux. Il existe alors deux types de feuillets délimitant une surface: celui qui borde la face externe de l’organisme, et celui qui tapisse sa cavité interne. C’est le stade animal du développement, qui comprend un niveau supplémentaire d’intériorité par rapport au végétal: il y a l’extérieur “extérieur”, et l’extérieur “intérieur”, le contenu de tube digestif. L’animal le plus rudimentaire se résume à un tube digestif. L’organisme animal ingère d’autres organismes vivants dans cette cavité interne-externe, les détruit et se les assimile, puis en expulse les résidus.

Voici quelques images et deux vidéos qui illustrent ces stades. Je trouve personnellement les deux vidéos assez impressionnantes: elles donnent vraiment à voir une intériorité qui se construit.

Stades de développement de l’embryon jusqu’à la première ébauche d’invagination de la gastrula.

Animation présentant le développement de l’embryon au stade de gastrula (il s’agit d’un montage en coupe sagittale). 997k

Séquence accélérée du développement de l’embryon du stade blastula jusqu’au début de l’organogenèse, avec le développement du tube neural, qui est une autre invagination constituant l’ébauche de la colonne vertébrale et du système nerveux. (nécessite une connexion haut débit). 2.91 Mo
Séquences vidéo empruntéesICI

L’invagination du tube neural, qu’on voit dans la dernière vidéo, juste avant que l’embryon ne se recourbe pour adopter sa position caractéristique, représente le troisième niveau d’intériorité, qui permet le développement d’une intériorité non plus matérielle, mais psychique. L’animal perçoit son environnement, une ébauche de vie intérieure consciente apparaît.

Le quatrième stade d’intériorité est constitué par une nouvelle “invagination”, la conscience s’invaginant en elle-même, se percevant elle-même, sous forme d’une conscience réflexive. C’est l’apparition de la conscience de soi, autrement dit l’ego. Ce n’est qu’à ce stade humain que la vie accède à un état d’intériorité pure, une intériorité qui n’est plus constituée par aucun élément matériel ou sensible emprunté au monde environnant, qui n’est plus rien d’autre qu’elle-même. Une intériorité suprêmement elle-même, suprêmement isolée. L’ego est intériorité, il est solitude.

Avec l’apparition de l’homme et de son ego sur la terre, une intériorité apparaît qui peut se refermer sur elle-même, qui peut dire non à Dieu. Un espace hors de l’Être, un espace de non-être, mais par là même aussi le premier espace de liberté, le premier espace indépendant de Dieu. Quelque chose de radicalement “autre” que Dieu, quelque chose sur quoi Dieu n’a aucun pouvoir. Or, ce n’est qu’à partir de cette solitude et de cette liberté-là que peut se fonder une ouverture à l’autre qui puisse mériter pleinement le nom d’Amour. Toutes les intériorités que la vie a créés avant l’ego ne pouvaient établir entre elles que des relations d’affinité, de parenté, de lignage, qui portaient bien certaines marques de l’amour, mais qui restaient toujours entachées d’une forme d’amour de soi, car c’était toujours à travers le partage d’un élément commun que s’établissait la relation d’amour. C’était l’amour du “même”, l’amour de la famille, l’amour du groupe, l’amour de la tribu. L’objet de l’amour n’était pas l’“autre” dans toute sa radicale singularité, mais l’autre en tant qu’il partageait quelque chose qui le reliait à soi. On se retrouvait soi-même d’emblée dans l’autre: protégé par le lien de l’amour du reste du monde, de l’“hostile”, en même temps que protégé de sa propre solitude, de l’isolement en soi.

Cet amour du “même” fait courir une frontière entre les “semblables” et les “autres”, une frontière qui sépare ceux qu’on peut aimer de ce qui sont trop différents de soi pour qu’on puisse les aimer. Mais tout change et se radicalise lorsqu’on se place au niveau de l’ego pur. En effet, lorsqu’on interroge l’individu non plus quant à ses affinités, quand à ce que la nature a déposé en lui de commun avec autrui, lorsqu’on n’interroge plus de lui cette partie qui est une donnée de la nature, une partie en quelque sorte préfabriquée, soumise au déterminisme de la nature, mais qu’on l’interroge quant à ce qui le fonde en tant qu’individu, en tant que “lui”, dans son sentiment d’être soi, dans son ego: la frontière séparant le “même” de l’“autre” ne passe alors plus quelque part où elle engloberait avec lui dans l’espace du “même” quelques autre avec qui partager un amour naturel, mais elle passe tout net entre soi et le reste du monde. Au sein de la conscience de soi, le même, c’est soi, uniquement, exclusivement, et le reste du monde, l’intégralité du monde qui est, c’est l’autre. Il n’est alors plus possible de sortir de soi pour se prolonger soi-même à travers l’autre et à travers ce qu’on partage avec lui. On est condamné à cette alternative radicale; soit on aime soi, soit on aime l’autre. Sans plus aucun mélange possible. C’est le moment de vérité, le moment où la conscience n’a plus d’autre choix que se mettre nue face à elle-même, et décider: soit elle se referme sur elle-même, scelle son amour sur son propre soi, niant le reste du monde et se condamnant par là-même au non-être; soit elle choisit l’ouverture à l’autre, qui est l’intégralité de ce qui est, ce qui implique qu’elle renonce à ce qu’elle est, qu’elle se dessaisisse radicalement d’elle-même. Cet acte d’amour-là, ce n’est plus un prolongement de soi dans l’autre, c’est un saut dans le vide, c’est une confiance si totale dans l’Autre que la conscience se sacrifie elle-même et s’y donne intégralement. Et c’est aussi l’aboutissement de la Création, le retour du créé à l’incréé originel: l’intériorité close sur elle-même et radicalement coupée de l’être, en s’ouvrant, se fait espace d’accueil qui contient l’être entier. La conscience de soi, lorsqu’elle se retourne sur elle-même en accueillant l’autre, accomplit le dernier geste d’intériorisation, qui rejoint l’extériorisation, puisqu’alors elle contient tout l’être.

L’ego est solitude, mais il peut se vivre selon deux modes opposés: il peut vivre sa solitude comme un renfermement sur soi qui fait de lui un espace clos en rupture radicale avec le monde, avec l’être, ou bien comme une solitude qui s’accepte comme pur néant et devient un espace d’accueil capable de recevoir l’être entier.

Voici un beau texte de René Habachi sur ce sujet, dans “Panorama de la pensée de Maurice Zundel”, éd. Anne Sigier, 2003, pp. 230 ss.