Regards sur l'éveil

Dire qu’on ne pourrait plus perdre l’éveil, cela voudrait dire que l’on serait devenu Dieu. C’est vrai, c’est bien ce qui se passe au cours de l’éveil, et Dieu est effectivement notre seule nature véritable. Mais il ne faut pas perdre de vue qu’on demeure des êtres de langage, immergés dans la dualité, traversés de désirs et de passions, et qu’à ce titre, on n’est pas Dieu, mais qu'on s’ouvre à Dieu. On demeure libres de nos propres limitations aussi longtemps qu’on les voit et qu’on les accepte comme des vagues qui vont et viennent, autrement dit aussi longtemps que nous ne nous identifions pas à elles; pourtant, je crois, la possibilité d’une identification demeure toujours, et plus particulièrement, dirais-je, lorsqu’on s’en croit à l’abri.

Pour ma part, lorsque j’ai connu l’éveil, il m’apparaissait impossible de le “perdre”, exactement de la même manière qu’il m’apparaissait auparavant impossible que “je” puisse devenir autre. Quand on est dans l’ego, on peut mettre tout en question, mais on croit savoir de manière absolue “qui” on est, et on est convaincu que jamais ce qui constitue le coeur même de notre sentiment d’identité ne pourra changer, sans qu’alors on ne devienne par là-même quelqu’un d’autre. Et pourtant, c’est ce qui se passe dans l’éveil: "Je est un Autre" nous explose au visage, celui que je croyais être n’existe pas, je suis depuis toujours la Conscience ultime. Ainsi, quand on a connu l’éveil, il apparaît qu’il ne saurait y avoir de retour en arrière, puisqu’on a vu ce qui est, on a percé à jour l’illusion de se croire quelqu’un. C’est en tous cas ce dont j’ai été convaincu durant deux ans, jusqu’à ce que je sois conduit à trahir ce que j’avais de plus précieux, pour ce qui m’apparût une bonne cause. J’en ai déjà parlé ICI.

On accomplit à chaque instant un double mouvement: c’est parce qu'on affirme n’être soi-même “rien”, qu'on est “tout”. Les deux sont nécessaires: l’humilité totale, le sentiment de n’être réellement “rien”, pour pouvoir accueillir “tout”. On ne voit plus la petite personne, tellement elle apparaît négligeable, et c'est justement pour cela, parce que la petite personne se considère comme rien, qu'à chaque instant, elle surgit dans ce qui est. La petite personne demeure pourtant essentielle, pas en elle-même, mais parce qu'elle fait sacrifice d'elle-même. Ce sacrifice est indispensable, sans quoi il y aurait un état acquis, et non pas une perpétuelle renaissance dans ce qui est. Elle est la braise dans le feu, le point focal par lequel passe la lumière.

Dire qu’il n’y a pas de retour possible, c’est vrai dans l’absolu. Mais dans l’absolu, il n’y a pas d’aller non plus. Et dire qu’il y aurait un aller mais qu’il n’y aurait pas de retour possible, cela voudrait dire que l’éternité serait apparue à un moment donné dans le manifesté. Ce qui est auto-contradictoire, car l’éternité ne saurait avoir de début.

Penser ne plus être identifié, c’est continuer à parler à partir d’un point qui s’identifie (en l’occurrence à sa capacité de ne pas s’identifier), et de ce fait ne pas prendre appui totalement sur ce qui est totalement incapable d’identification, autrement dit sur Dieu. Mais si on veut mettre cela en mots, on est obligé de dire alors soit: “Je suis Dieu” – mais ne tombe-t-on pas alors dans l’identification la plus totale possible –, soit: “Non pas moi, mais Dieu en moi”, qui me semble être la bonne formule. Ainsi, le petit “moi” reste indispensable, non pas parce qu’il faudrait lui donner de la place, mais au contraire parce que seul son effacement peut faire place totale à Dieu. S’il n’est plus là, il n’y a plus que “je suis Dieu”, et donc la plus totale inflation possible du moi.

Lorsqu’on croit que le petit moi n’existe plus, il a toutes les chances de réapparaître par la bande et de retourner le tout à son avantage. Pour ma part, il est illusoire de croire que le petit moi pourrait être supprimé, et cela aussi longtemps qu’on est une conscience s’exprimant par des mots; il peut seulement s’effacer, il faut même qu’il s’efface, car c’est ce geste d’effacement qui fait advenir la personne dans le Tout. Mais ce n’est jamais acquis une fois pour toutes, on se retrouve toujours, comme le dit cieletbaie, sur le «fil du rasoir. Chute en enfer si j'en fais une représentation qui a l'orgueil et la prétention fatale de photographier très exactement la réalité. Volute de poésie, si le mot n'est qu'une évocation qui s'évapore dès qu'il a été prononcé».

Il n’y a qu’un éveil, et il ne saurait être ni stable ni instable. Il est simplement hors de toute prise; il se révèle lorsqu’on lâche toute prise. Mais ce lâcher-prise n’est pas acquis une fois pour toutes. Sans quoi on aurait prise sur lui. Il exige un geste, toujours à refaire, d’abandon de soi. Sans quoi, on serait véritablement libéré de toute détermination. Et on pourrait dire alors que ni le moi, ni l’être, ni rien n’existent, ni même le rien. Mais cela, pour moi, ce sont des mots. Car manifestement, sahaja, tu ne fais pas rien, tu plantes de la verveine, et tu n’assassines pas ton prochain. Pourquoi plutôt l’un que l’autre, si rien n’est réel?

«Vous n’avez nulle raison de poser l’esprit, encore moins de le contraindre à l’apaisement. En cela consiste l’apaisement.» (Daniel Odier). On peut lire cette phrase de deux manières: l’une consiste à dire qu’il n’y a rien à faire, que nos défauts mêmes sont parfaits, puisqu’ils sont un produit du grand Tout, et que rien ne compte en définitive. L’autre manière saisit que dans cette phrase, il y un geste à faire pour s’ouvrir au non-agir. Que la non-dualité, ce n’est pas le non-agir, ni l’absence de toutes déterminations, mais: l’agir dans le non-agir et l’universel au coeur du singulier. La non-dualité, ce n’est pas un état de passivité. Et je crois que nous nous rejoignons sur ce point, puisque tu écris: “seulement tout doit etre fait avec le plus grand serieux ,le plus grand effort,pour qu'en fin ,détruit par la désespérances ,et dans un moment de total absence nos oreille entende et nos yeux voient!”

On a bien sûr envie, lorsqu’on a connu l’éveil, de pérenniser cet état. Mais il faut d’abord réaliser que c’est justement ce désir qui est le principal obstacle à la présence durable de l’état d’éveil. En fait, c’est l’idée que la conscience doive parvenir à un état de stabilité parfaite dans l’éveil, qui est l’illusion, et au contraire l’acceptation de ce qui est (et dont l’ego fait partie) qui constitue la vraie soumission de l’ego à la réalité de l’être. L’acceptation inlassablement renouvelée de l’imperfection de ce qui est – et qui n’apparaît en fait imparfait qu’aux constructions mentales de l’ego –, le refus de soumettre ce qui est aux exigences de son propre désir, c’est cela qui crée, à travers le caractère total et sans condition de l’acceptation de cette mouvance, la stabilité qu’on rechercherait ailleurs en vain.

La perfection, il ne s’agit pas tant de la trouver dans le résultat de sa quête, mais dans la radicalité de son allégeance à la réalité, même si celle-ci nous semble toujours (mais c’est là un effet du rêve de l’ego) imparfaite. Lorsque la confiance totale dans ce qui est règne, il n’y a même plus de but recherché, mais simple accueil, transparence à l’être. C’est cette radicalité qu’ont actualisé à chaque instant des sages et des saints comme Ramana Maharshi ou Saint François d’Assise, et qui se sont trouvés si totalement immergés en Dieu qu’ils en devenaient la manifestation transparente.

L’éveil, c’est voir le monde tel qu’il est, sans le prisme déformant des attentes de l’ego. C’est valable pour le monde, mais c’est valable aussi pour soi: s’accepter tel qu’on est, et tordre le cou aux attentes de l’ego qui voudrait nous voir différent. Cette acceptation-là, c’est la porte de l’éveil. Accepter l’ego, c’est lui enlever ses griffes, et le refuser, c’est lui en fournir de nouvelles. Il n’y a à mon avis pas d’autre moyen que d’accepter l’imperfection que l’ego représente (... pour notre ego...), pour tarir la soif de perfection que lui-même génère en nous. Même si cette soif de perfection peut être utile pour se mettre en route, elle nous mène par le bout du nez tant qu’on la suit comme l’âne la carotte. On n’arrive au but que lorsqu’on arrête de le chercher.

Citation
Je vois l'ego occuper notre conscience comme une chèvre qui serait attachée à un piquet au centre d'un cercle. Elle est liée par une très courte corde, et le cercle (la conscience) est tout juste assez grand pour contenir ses déambulations. La recherche de l'éveil, c'est la chèvre qui tire chaque jour un peu plus fort sur sa corde, qui se révèle être un peu élastique. Du coup elle peut s'éloigner un peu du centre, sans toutefois sortir complètement du cercle : la conscience est donc toujours plus ou moins occupée par l'ego, mais cela donne déjà lieu à des expériences "intéressantes" (comme peut aussi le faire le mouvement de la chèvre au sein du cercle alors qu'elle y est encore toute enfermée). A un moment, a force d'effort, la chèvre peut sortir complètement du cercle... que plus rien n'occupe donc. C'est une expérience d'éveil, mais la chèvre est toujours attachée au piquet, et elle risque d'autant plus de revenir occuper la conscience que la tension de la corde est très forte. Il arrive ensuite, ou peut arriver, que soudain la corde lâche ! Alors la chèvre s'en va, et ne reviendra pas car, telle Attila, elle a éradiqué toute velléité de repousse à l'herbe qu'elle a brouté. Voilà pour illustrer comment je vois les choses. Ce que je qualifie d'Eveil (complet ou réel) c'est l'éveil qui ne peut cesser, parce que le lien est rompu, il n'y a pas de retour arrière possible.

Cette illustration me semble très révélatrice d’une méprise sur la possibilité d’accéder à un éveil définitif. En fait, la vraie corde qui entrave la chèvre, c’est son désir d’échapper à la corde. La corde n’existe que lorsque la chèvre tire dessus. Le seul moyen d’échapper à la corde, c’est de lui laisser du mou, de ne pas nourrir sa tension par des aspiration à une liberté totale qui est encore et toujours un leurre de l’ego, mais de trouver cette liberté en-deçà du miroir aux alouettes, dans le seul endroit où elle puisse être, c'est-à-dire dans ce qui est là, ici, maintenant. Tant qu’on croit que la corde existe vraiment, on est piégé, quelqu’effort qu’on fasse pour y échapper. L’ego ne nous tient pas par une corde, mais par le désir d’échapper à ce qui est — en l’occurrence par le désir d’échapper à la corde.

Lorsque l’éveil nous permet de dire: “Je suis Cela”, bien qu’on le soit au plus haut point, et cela de toute éternité, on ne pourra jamais, en tant qu’être de chair et de sang, le considérer comme acquis. IL est toujours là, derrière la manifestation, et nous LE sommes. Toujours au présent, de toute éternité. Mais il n’est pas acquis dans notre partie périssable, il n’est pas acquis dans la durée, car si tel était le cas, l’éternité serait tout-à-coup advenue. Ce qui ne saurait être. Comme il ne saurait être que nous devenions Dieu. Nous advenons à nous-même en Lui.

Le temps n’existe pas pour l’éveil, mais pour que l’éveil existe, pour qu'il soit actuel, présent dans le temps, il doit être à chaque instant recréé. C’est nécessaire et c’est évident, sans quoi il aurait un début, ce qui ne saurait être, puisqu'il est hors du temps.

Il ne peut jamais rien y avoir de définitif dans l’amour, car c’est la précarité de la condition humaine qui en garantit l’authenticité. Être établi définitivement dans l’amour, ce serait être établi définitivement dans la suffisance. Le don n’est pas total s’il n’engage l’être entier, et on ne saurait parler d’engagement total d’un être assuré de lui-même, d'un être qui n’aurait rien à risquer. C'est le risque qu'on prend qui fait la valeur du geste. Pas n'importe quel risque, bien sûr. Le risque de la rencontre. Avec une personne, avec une pensée ou même avec un objet. Dans l’engagement total, il n'y a d’autre assurance que celle de savoir que l’accession à soi-même ne se fera qu’en prenant le risque de l’Autre.

Le Soi est éternellement présent et il n’y a dès lors “personne” à éveiller, et pourtant l’éveil surgit bel et bien à un moment précis sur la ligne du temps. Avec cette caractéristique particulière toutefois qu’il consiste à réaliser que celui qui ne se savait pas éveillé n’a jamais eu la moindre réalité. Celui qui a connu l’éveil, donc qui sait que ce qui est, en lui, soumis au temps, n’a pas la moindre réalité, celui-là demeure malgré tout, tant qu’il est en vie, immergé dans le temps, et ne peut se prévaloir de ce point de vue là d’être réalisé “définitivement”. En effet, une telle assertion serait vide de sens, car elle consisterait à dire qu’il pourrait y avoir un éveil temporaire et un éveil définitif; or l’éveil est justement la découverte de l’éternité dans l’instant. Cette éternité est là, à chaque instant, depuis toujours; mais elle ne peut être “définitivement” présente dans le temps, sans quoi le temps contiendrait l’éternité, ce qui ne saurait être. On peut se casser la tête à vouloir saisir l’articulation entre l’éternité et le temps... entre la matière et l’esprit, entre le monde et la représentation que je m’en fait, etc...: on ne peut pas la saisir, car elle est au-delà de la dualité. Et “saisir”, c’est exprimer dans les termes de la dualité. Ainsi, si je dis: «La seule chose qui compte, c’est de se reconnaître indigne, et d’en être suffisamment convaincu pour le laisser, Lui, être en soi», il me semble que j’exprime au plus près qu’il soit possible cette articulation entre notre partie immergée dans le temps (celle qui est indigne - et pour cause - de contenir l’Eternel) et notre assomption dans le Soi éternel. Si tu regardes bien, la nature terrestre de tous les vrais sages se résume finalement à ceci: une radicale humilité face à Ce qui Est.