Regards sur l'éveil

A la fin de mon voyage, dans le dernier pays que je visitais, j’ai rencontré un autre voyageur, avec qui j’ai eu une expérience étrange qui m’a révélé une sorte de « sens de la vie », à en pleurer de joie… Mais sur le coup, je n’avais pas bien compris ce qu’il m’était arrivé.

(...)

J'ai beaucoup pleuré, parce que j'avais trop caché, je croyais qu'il ne fallait pas que j'en parle, par le senti-reçu-appris de "l'entité" (j'emploie ce mot ne sachant pas trop comment qualifier ce que l'on nomme autrement, le "ce qui est")... Je cachais cela, mais je me trouvais naturellement frustré par les écrits des uns et des autres qui parlait ouvertement de leur sensation, je ne comprenais pas d'ailleurs pourquoi il pouvait en parler... mais j'ai réalisé hier, grâce à mon amie qui me l'a fait remarquer, qu'il était bon d'en parler... ce n'est pas parce que l'on en parle que l'on cherche nécessairement à contrôler l'entité, car elle accompagne mais ne peut être détenue, et si elle sent que l'on cherche à la détenir, elle s'en va... là encore, on pourrait me dire que je projette l'idée (l'appris), mais je suis bien obligé, de fait actuellement, pour communiquer, d'utiliser les mots... (ouups, sinon, euuuh, je pourrais même pas participer au forum, crotte )
(...)

comment ne pas se retrouver ridicule devant les autres, lorsque l'on souhaite parler de ce qui nous a touché, du rideau qui est tombé... parfois, je parle de moi en disant "avant", pour situer ma prise de conscience... et on me dit "mais t'es toujours le même"... c'est vrai, et faux à la fois... j'ai changé, et finalement, non, puisque cela est depuis toujours là, mais c'est ma perception par rapport à cela qui a changé...

Bref, il est toujours très difficile d'exprimer l'éveil sans être pris pour un fou...

Mon expérience d’éducation et ma prise de conscience de ce que l’éducation doit servir ont pris un tout autre tournant lorsque j’ai senti fortement la Présence pour la première fois il y a un peu plus d’un an. J’ai le sentiment de retourner à l’école de l’instant, de me rééduquer depuis cet évènement, de réapprendre le sens profond de l’échange et de la relation avec l’autre et donc avec soi, avec mon amie, avec ma famille, mes amis, mes collègues, et ici même d’ailleurs au travers de nos échanges…

Ce qui est différent d'une "simple" compréhension, c'est qu'il y a une forme de dislocation à l'intérieur, quelque chose qui prend du recul, ce n'est pas une compréhension mais un regard sur la compréhension, alors qu'avant tout deux se retrouvaient plus "inconsciemment mélangés". Ce n'est pas la compréhension qui amène à anéantir le conditionnement, mais le contact-conscient du regard sur cette compréhension, qui se fait alors, petit à petit, plus transparente au regard, dans un mouvement d’humilité par rapport à celui-ci.

Je voudrais partager avec vous un extrait de « Murale » écrit par un poète Palestinien, Mahmoud Darwich. C’est un personnage très particulier, dont la finesse et la beauté de ses écrits resplendissent dans toute son œuvre, mais aussi, parce qu’il a affronté les mystères de la mort il y a quelques années…
Murale est une poésie écrite après cette expérience, sur la mort et la vie, sur la dualité, abordant ce sujet au travers de la relation du poète à la femme, au langage et à l’histoire. Je n’ai pas saisi toutes ses références mais il y a bien des passages qui me parlent…
Celui que j’ai sélectionné parle de la solitude et de la mort. Je me permet d’extraire celui-ci pour le mettre en relation avec mon vécu : l’année dernière, lors d’une profonde discussion assez bouleversante avec mon amie, alors que je cherchais à lui suggérer que nous ne sommes pas seul, elle m’a dit, dans une totale spontanéité désespéré : « je suis seul ». Sur le moment, j’ai été déstabilisé par sa réponse, je ne pouvais rien lui dire… deux jours plus tard, je me suis brusquement réveillé dans la nuit, et j’ai versé des larmes et serré la main de mon amie… je venais de réaliser toute la vérité de ses propos…
Cette solitude qui m’a poussé à voir au plus profond de moi, pour que je décide un jour de faire un long voyage, pour enfin réaliser à la fin du voyage l’impensable, c’est cette même solitude que j’ai retrouvé au plus profond de moi cette nuit-là, dans la plus belle expression de son unité…
C’est assez bouleversant de faire un pas parce que l’on se sent seul, de réaliser qu’on ne l’est pas « vraiment », et de retrouver finalement cette solitude originelle…

      […]
      A quoi servirait le printemps clément
      S’il ne tenait compagnie aux morts, s’il n’accomplissait,
      Après eux, la joie de vivre et l’éclat de l’oubli ?
      La clé de ma poésie serait là,
      Ma poésie sentimentale du moins.
      Et les songes sont notre seul mode de parole.
      O mort, hésite et assieds-toi
      Sur le cristal de mes jours,
      Comme si tu étais l’une de mes amies de toujours,
      Comme si tu étais l’exilée
      Entre les créatures.
      Toi seule es l’exilée. Tu ne vis pas ta vie.
      Ta vie n’est que ma mort. Tu ne vis ni ne meurs
      Et tu enlèves les enfants à la soif du lait pour le lait.
      Jamais tu ne fus
      L’enfant bercé par les chardonnerets.
      Jamais les angelots et les bois du cerf distrait ne t’ont cajolée
      Comme ils nous ont cajolés, nous,
      Les hôtes du papillon.
      Toi seule es l’exilée, ô malheureuse.
      Aucun homme ne te serre contre sa poitrine,
      Qui partage avec toi
      La nostalgie de la nuit écourtée par la parole libertine
      Fusion de la terre et du ciel en nous.
      Tu n’as pas donné naissance à un enfant qui vient à toi, implorant :
      Mère, je t’aime.
      Toi seule es l’exilée, ô reine des reines.
      […]
      ( extrait de Murale, page 29-30, de Mahmoud Darwich, Editions Actes-Sud )

Merci virgilewest,
Je suis touché par la simplicité et la douce sincérité qui se dégage de ton témoignage… déposer délicatement des mots sur cet indicible évènement est un acte sacrément difficile - J’avais pour ma part tenté de le faire il y a quelques mois, et renoncé tant la tâche m’était apparue impossible… trop de concepts post-expérience venaient interférer avec la description de l’expérience et je te suis donc pleinement reconnaissant, pour ces mots spontanés, qui raisonnent en moi, où le Retournement, le Jaillissement, le Bonheur, l’Eternel, l’Amour sont autant de mots lumière qui transpercent tout notre Etre au moment de ce passage inoubliable vers l’Incroyable…

De cette première expérience renversante, je serais bien incapable de définir les conditions... j'étais parti à la rencontre de la beauté de la terre, à la rencontre des êtres aux cultures différentes, j'étais parti pour comprendre l'Amour... puis à la fin de mon voyage, j'avais vraiment oublié les motivations de mon voyage, je les vivais simplement... et Cela m'est apparue... Alors, quelle est la condition, un abandon infigurable? le sur-désir de comprendre la vie? l'offrande inconditionné de son regard sur la vie à la mort?...

J’aimerais nuancer la notion de personnalité. Il faut aussi être vigilant à ne pas réduire la surface à une futilité pour affirmer l’unique authenticité de la profondeur… je comprends tout à fait le point que vous voulez souligner, dans un autre sens, sur ce qui ne constitue pas la personnalité, mais la personnalité, à mon sens, est l’expression d’une diversité, et pas nécessairement l’expression d’une identification… et si c’est l’expression d’une identification, c’est l’identification de l’Indicible à ce que je suis. Je crois en une personnalité inviolable propre à chacun : un Bouddha n’a pas eu le même discours de surface qu’un Jésus, ils n’ont pas utilisé les mêmes mots… vous-même – et moi-même – nous nous exprimons constamment avec une relation propre à une palette de couleur que nous avons constitué tout au long de notre vie. Il serait tout à fait triste pour l’Etre Aimé que nous laissions une page blanche uniquement parce que c’est l’idée que nous nous faisons de notre Essence… vous avez la possibilité de choisir toute la beauté d’un bleu particulier et moi de choisir une tout autre couleur, et cette dévotion dans la surface en sera d’autant plus belle pour notre profondeur.

le non-retour, j'ai le sentiment qu'il est de toute façon présent à partir du moment où l’on a VU ce qui se cache derrière le rideau... cette vision est tellement renversante que même en revenant derrière le rideau, on garde en soi le Sens qui nous a été dévoilé. Ensuite, on peut être plus enclin à reconnaître les moments où le rideau dévoile la Vérité (et aussi, dans son travers, moins enclin, car on devient obsédé par cet état et plus aveugle qu'avant...). On va appeler cela une expérience vivifiante ou de contact.
De l’autre côté, effectivement, l'expérience libératrice, c'est la transparence définitive du rideau, qui garde néanmoins toute sa personnalité d'expression mais qui ne vient plus interférer dans la vision.
Tout comme toi, j'ai vécu cette expérience de contact, très forte la première fois (le plus renversant) puis après, par ci par là... le moment le plus dense de mini-expériences ayant été juste après le 1er, un peu comme les répliques des tremblements de terre.
Entre les deux, c'est comme avant l'expérience de contact... il est impossible de savoir où l’on se positionne et comment on y arrive.
La difficulté dans cet entre deux, c'est comme tu le soulignes phoeniks, que le rideau cherche à rendre permanent l'état dont il a été le témoin... ce qui va orienter nos actions (et donc notamment à faire croire aux autres que c'est permanent, mais l'Autre n'est pas dupe, ce genre de position ne tient pas longtemps! )
Enfin, je crois aussi qu'il est vraiment difficile de parler l'autre côté de l'expérience libératrice, sans y Etre...

En cela, l’expérience d’éveil, c’est le contact conscient d’une durée pure avec un espace pur. Quand j’ai fait l’expérience de l’indicible (toniov : désolé, c’était un autre mot pour l’expérience d'éveil…), ce qui m’avait frappé, c’était à la fois, la pure matérialité de l’expérience… et à la fois, un sentiment d’éternité, mais c’était vivant, pas fixe, pas une « éternité morte » comme dirait Bergson… il y avait le sentiment d’une pluralité du possible là maintenant qui était renversante… Pourquoi ce sentiment de l’éternité et donc, de Temps, plutôt qu’un autre m’est apparu ? C’est que le Temps est là présent en soi.

La Douceur n’arrive que lorsque, orphelin d’une question sans réponse, nous abandonnons cette soif de réponse, pour vivre le plus simplement, et c’est alors que l’Etre tapote à notre épaule, demande de nous allonger, et murmure ce mystère que nous sommes… A ce moment précis, c’est un choc, différent qualitativement du premier, véritablement plus profond puisqu’il ébranle définitivement notre vision du monde et à la fois, incarne un Sens nouveau et familier, inaccessible aux minces filés tendus par notre pensée toujours prompte à vouloir immortaliser par les mots un tel évènement…

J’ai récemment eu l’occasion de revoir Forest Gump avec un œil nouveau. L’histoire de ce personnage est très attachante et reflète assez bien l’esprit que pourrait avoir une personne sans égo qui vit dans l’instant.

L’introduction me fait d’ailleurs penser à American Beauty avec une prise de vue du ciel qui suit le parcours d’une plume d’oiseau venant se poser avec délicatesse sur le pied droit de Forest, qui attend à l’arrêt d’un bus. Il la remarque tout de suite (ce qui pourrait passer pour anodin mais dans ces yeux, ça ne l’est pas) et la place entre deux pages d’un livre d’enfance.

Forest est l’expression la plus pure du morceau de bois se laissant guider par le courant d’une rivière. En se laissant entraîner par la vie, sans opposer de résistance, ni motiver par l’ambition, mais en faisant corps avec elle, la vie lui re-tourne avec justesse une fantastique impulsion.

Il y a certains passages assez révélateurs du désespoir dans l’espoir et du calcul que l’on place dans le futur : à la fin de l’adolescence, l’amie d’enfance de Forest (son véritable Amour d’ailleurs) lui explique qu’elle veut être célèbre, pouvoir chanter de manière intime devant une foule toute dévouée à sa personne. On verra par la suite que son amie ira de déboire en déboire, de désillusion en désillusion pour finir (il n’y a rien de péjoratif dans ce constat) en serveuse dans un petit bar d’une bourgade américaine.
Forest, lui, se laisse ballotter par les évènements sans se poser de question. Mais il agit aussi quand il sent qu’il doit le faire, lorsque par exemple, il sauve un à un tous ces compagnons de guerre lors d’une embuscade au Vietnam.

Il y a aussi ce passage assez révélateur lorsque Forest se retrouve enrôlé par hasard pour parler à la tribune du mouvement anti-guerre post-vietnam… Au moment, où il se retrouve à parler devant une foule immense, le micro est débranché par un militaire sans scrupule… pourtant, Forest dit beaucoup de choses à ce moment là, mais l’on ne sait pas ce qu’il a dit… comme si cela devait être caché, comme si l’intimité de l’Etre devait être préservé…

Il devient finalement extrêmement célèbre sans avoir recherché quoi que ce soit.
Sa démarche est hilarante et vrai lorsqu’il décide, après la mort de sa mère, sans raison apparente, de courir pendant plusieurs années, en faisant l’aller-retour d’une côte américaine à l’autre. On lui demande pourquoi il fait ça ?… il répond qu’il ne sait pas, mais il le fait, c’est tout. Et il se retrouve suivit par des centaines de personnes qui voient en lui un espoir.
Au cours de son voyage, il regarde les couchers de soleil, la nature, il en parle d’ailleurs après, de la beauté de ce qu’il a vu… cela me rappelle fortement mon voyage et j’ai eu une émotion toute particulière lorsqu’il en parle. A la fin de sa course, il arrête, parce qu’il doit arrêter… et c’est un passage excellent, car tout un tas de jogger attende la parole de ce « messie »… en vain, Forest dit simplement qu’il est fatigué et qu’il rentre pour se reposer.

Il vit dans la plus pure simplicité qui soit.

La plume d’oiseau reviendra pour repartir sur la fin, laissant place à une nouvelle étape incroyablement enrichissante dans la vie de Forest Gump.

Un film drôle, à la fois léger et profond, à voir ou à revoir! R

J’aimerais partager avec vous un brin de l’œuvre d’Andreï Tarkovski, un réalisateur tout particulier qui a eu à cœur dans toute son œuvre d’aborder un sujet essentiel tel que la foi…
Je suis tombé sur cet auteur après des échanges avec Khoan qui parlait de Andrei Roubliev (cela m’avait intrigué) puis ensuite quelques semaines plus tard, un bon ami à ma compagne lui révélait que son cinéaste préférait est Tarkovski… à force d’une telle synchronicité, je m’étais alors décidé à visionner quelques films de Tarkvoski…
Je rebondis aussi sur une discussion récente avec miboogh qui parle de son rôle de passeur car cela m’a tout de suite fait penser à un film de Tarkovski : « Stalker » (oups j’ai réalisé que Khoan avait lui aussi parlé d’un passeur comme en témoigne la réponse de Pierre ici comme quoi il y a quelque chose qui cloche dans cette conception de la relation…)

Le Stalker, c’est l’histoire d’un homme taciturne, mystérieux et fruste qui propose d’amener des hommes dans la Zone, un lieu étrange bouclé par la police et interdit à la civilisation après qu’une météorite s’y soit écrasée… On dit que dans cette Zone, une chambre permet d’exaucer tous nos vœux, elle s’appelle la Chambre des désirs…
Deux personnes, un Ecrivain et un Physicien, décident de se rendre dans la Zone et engagent les services du Stalker qui signifie guide, passeur…

Lors de leur arrivée dans la Zone, le Stalker évoque la Zone comme « un savant système de pièges, disons, et ils sont tous mortels. J'ignore ce qui se passe ici en l'absence des hommes, mais il suffit qu'un seul paraisse pour que tout se mette en branle. Les anciens pièges cèdent la place à de nouveaux pièges. Les endroits qu'on croyait sûrs deviennent impraticables. Le chemin est tantôt aisé, tantôt labyrinthe inextricable. Voilà ce que c'est la Zone. […] En réalité elle est ce que notre état psychologique en fait. »

A la question provocatrice de l’Ecrivain « Elle ne touche pas les gentils et arrache la tête aux vilains ? » le Stalker répond par « J'ai l'impression qu'elle laisse passer ceux qui n'espèrent plus rien. Des gens ni vilains ni gentils, simplement malheureux. ».

Ce film trace l’histoire d’une quête initiatique, une quête de soi dans un lieu inconnu et imprévisible, la Vie. La Zone est un prétexte ici...
Les films de Tarkovsky sont souvent très symboliques… je me sens parfois à la limite d’une compréhension rationnelle de son message et de ses influences.
Dans le film le Stalker, l’eau est par exemple un élément important dans le film, il montre sa puissance, son changement constant et insaisissable, comme une force de vie en soi…
Le rêve aussi à une part importante, comme s’il était l’expression d’un lien plus profond avec ce qui nous fonde. L’animal au travers d’un loup noir suggère cette force de vie, présente partout, qui veille sur nous et qui cherche à nous indiquer la voie…

Cette quête va amener chacun des protagonistes à se découvrir. Mais au pied de la Chambre des désirs, toutes les motivations se dévoilent… y compris celle du Stalker : « Je n'ai rien fait d'utile dans ce monde et je suis incapable de rien faire. Même ma femme, qu'est-ce que j'ai pu lui donner ? Et je ne peux pas avoir d'amis. Mais laissez-moi ce qui m'appartient ! On m'a déjà tout pris, là-bas, de l'autre côté des barbelés. Tout ce qui me reste est ici. Vous comprenez? lci! Dans la Zone ! Mon bonheur, ma liberté, ma dignité - ici ! Qui est-ce que je guide? Des comme moi, des malheureux qui souffrent. Qui n'ont plus rien à espérer. Moi je peux les soulager ! Personne ne le peut, moi, la petite gouape, je peux. J'en pleurerais de bonheur, de savoir que je peux les aider… »

Le Stalker est un être désespéré par la non croyance des autres… comme en témoigne cette échange avec sa femme de retour de la Zone : « Et ils se disent intellectuels, tous ces écrivains, tous ces savants...[…] lls ne croient à rien de rien... Leur organe de la foi s'est atrophié, la fonction n'est plus sollicitée. […] Mon Dieu, d'où viennent-ils...[…] lls ont les yeux vides. »

A la fin du film, Tarkovsky dévoile un de ses thèmes majeurs : la communion du corps et de l’esprit… sans paroles… au travers des yeux de l’Enfant du Stalker…

Lorsque je me remémore mes rencontres, avant l’indicible… je me rappelle parfois les conseils de lecture d’un ami que j’appréciais beaucoup, lectures qui m’étaient apparues forts intéressantes mais qui m'avaient néanmoins rendu hermétique au message…
A mon retour du « passage », je m’étais attelé à relire ces livres, et j’avais découvert toute la profondeur de ces écrits… Et je me remémorais cette rencontre avec cette Ami.

Qui était le passeur ? Le passé ? Je n’ai aucune certitude sur cela. Il peut être tour à tour, dans le prolongement de ma main, de mes yeux et tout autant devant mes yeux… comme un effet quantique, alors, qui peut réellement savoir ? C’est pourtant une torture que de se croire l’un, cela fausse toute relation, cela empêche vraiment toute communion avec l’Autre…

Bref, Stalker, c’est un film pour ceux qui n’ont plus la foi… et aussi pour ceux qui en ont trop ! :wink:

Pour ceux qui veulent en savoir un peu plus, j'ai trouvé un article plus poussé sur l'oeuvre de Tarkovski ici.

Ps : La version DVD de MK2 est une catastrophe pour les sous-titres. J’ai du sans cesse faire des retours en arrière pour comprendre les dialogues… dommage…

J’aimerais vous présenter la pensée de Donald Woods Winnicott (1896-1971). Il était médecin, pédiatre et psychanalyste. Ayant tout récemment commencé à exploré le monde de la psychanalyse, j’ai eu un travail à faire sur le principe de la « préoccupation maternelle primaire » de Winnicott et j’ai été surpris de découvrir la pensée toute singulière de ce monsieur. Il m’a donné l’impression d’être un peu un « bouddhiste de la psychanalyse » et je trouve particulièrement étonnant ses analyses, il y a là une intuition phénoménale…

Avant de vous présenter un petit extrait de sa pensée, je vous livre un résumé de sa vie (plus complète de Winnicott sur Wikipédia).

De nature indépendante, Winnicott s’est apparemment orienté vers la médecine à la suite d’une fracture, touché par le vertige de réaliser qu’il pourrait être dépendant d’un médecin, ce qu’il l’a décidé finalement à se lancer dans cette profession.

Pendant la 1er guerre mondiale, il occupe le poste de stagiaire chirurgien. Il étudie plus particulièrement la physiologie (Science qui étudie les fonctions normales ainsi que les propriétés des tissus des organismes vivants, humains, végétaux ou animaux.) qui l’inspire peu. Il s’oriente vers la pédiatrie pour s’occuper des enfants, intéresser aussi par la relation avec le contexte familial et social.

En 1923, alors qu’il se sent à l’étroit dans une démarche exclusivement médicale, Winnicott découvre l’œuvre de Sigmund Freud et se lance dans une formation analyste, mais il réalise rapidement que la psychanalyse s’adresse essentiellement aux adultes cultivés et non aux enfants.

Entre 1920 et 1940, la psychanalyse de l’enfant va connaître un essor considérable, notamment au travers du travail de Mélanie Klein et d’Anna Freud, deux femmes totalement investi dans le même domaine et à la fois totalement séparé par leur caractère et leur attachement à leur idéologie. Entre ces deux écoles qui s’affrontent, Winnicott va tour à tour être un disciple de formateur kleinien et annafreudiene, mais il va choisir une tout autre voie, plus personnelle et indépendante, sorte de voie du milieu. Il ne va pas non plus s’enfermer dans l’idéologie ou devenir chef de file des idées qu’il va développer tout au long de sa carrière.

Winnicott va alors retravailler à la source de la théorie psychanalytique de Freud pour emprunter des chemins signalés par Freud, mais peu explorés : notamment celui du jeu et de la créativité et aussi de la prise en compte de la mère (évoqué dans une note de Freud en 1912), travail qu’il a toujours voulu complémentaire à celui de Freud.

Le travail de Winnicott est empreint de l’approche empiriste anglo-saxonne, privilégiant « les faits qui est la réalité, aux théories qui sont un balbutiement de l’homme à saisir les faits ».

Il a aussi une approche à la fois didactique et prophylactique (préventif contre la nuisance) avec son entourage, en échangeant ses idées avec tous médecins, psychiatres, parents, infirmiers, éducateurs… Il croit en la résolution personnelle d’un conflit.

Il va développer plusieurs concepts, notamment les notions de phénomènes transitionnels ou espaces potentiels (l’élection d’un objet transitionnel par un bébé), qui symbolisent pour le bébé dans sa relation au monde, la transition de sa créativité primaire à une relation objectale, ainsi que les notions de Préoccupation Maternelle Primaire et de self .

Le self (le Soi) est une notion toute étonnante qu’il a développé, je ne sais s’il a été influencé (et après quelques recherches infructueuses, je n’ai trouvé rien en rapport avec un thème bouddhiste ou autre). Pour Winnicott, Le Soi, est un ensemble non fragmenté de la représentation Freudienne moi-ça-surmoi. Un bébé au départ possède un « Soi vierge » et va progressivement développer soit un vrai self (un contact authentique et spontané avec la réalité) ou un faux self : on retrouve ici ce cher thème de l’illusion! :)

Une mère bonne, au sens de Winnicott, est une mère qui répond parfaitement aux besoins de l'enfant : c'est cette période qu'il appelle la préoccupation maternelle primaire - état d'hypersensibilité et d'empathie de la mère à mettre en regard avec la spontanéité du bébé à sa naissance. C'est durant cette période "fusionnelle" que l'enfant peut alors expérimenter le sentiment de continuité d'existence, qui va l'aider à croire en la vie (par l'empathie de la mère) et pour qu'il dépasse le sentiment d'annihilation provoqué par une discontinuité dans sa relation avec le monde extérieur (absence de sa mère alors qu'il a faim et qu'il est seul dans son berceau par exemple...).

Il y a aussi quelque chose qui me parle dans le passage de l'idée que le bébé a l'impression - au sens de Winnicott - qu'il créait le monde... (par exemple, lorsqu'il a faim et que sa mère arrive pour lui donner le sein ou le biberon, il a l'impression qu'il fait apparaître sa mère) quand il y a une telle communion, est-ce vraiment qu'une impression? :wink:

«S’il existe un potentiel créatif vrai, alors nous devons nous attendre à le trouver parallèlement à la projection de détail introjecté, dans chaque effort productif, et nous l’identifierons non tant en raison de l’originalité de la production, qu’à cause du sens qu’a le sujet de la réalité de l’expérience et de l’objet.
Le monde est créé à nouveau par chaque être humain, qui se met à la tâche au moins aussitôt qu’il naît et prend son premier repas théorique. Ce que crée le tout-petit dépend très largement de ce qu’on lui présente au moment créatif : « on », c'est-à-dire la mère et son adaptation active aux besoins du bébé ; mais, que la créativité du tout-petit vienne à manquer, et les détails présentés par la mère seront dépourvus de sens.
Nous savons que le monde était là avant l’enfant, mais l’enfant ne le sait pas, et il a d’abord l’illusion que ce qu’il y trouve est une création. Mais cet état des choses n’est réalisé que si la mère agit suffisamment bien. Ce problème de la créativité primaire a été envisagé comme l’un de ceux de l’enfance la plus précoce ; en fait, c’est un problème qui ne cesse de prendre sens, tant que l’individu est vivant.
La compréhension que le monde existe avant l’individu se fera peu à peu, intellectuellement, mais le sentiment demeurera que le monde a été une création personnelle.
[…]
Les philosophes ont toujours été soucieux de la signification du mot « réel » et des écoles de pensées furent fondées sur la croyance que :

« cet arbre et ce caillou
cessent d’exister là où
il n’y a personne pour les voir »

la solution étant que

« cet arbre et ce caillou
continuent d’être en tout
tels que votre fidèle les a vus… »

Mais tous les philosophes ne sont pas capables de voir que ce problème qui obsède tout être humain décrit en fait la relation initiale à la réalité extérieure lors du premier repas théorique; ou lors de n’importe quel premier contact théorique.

Je présenterai les choses de la manière suivant : quelques bébés ont la chance d’avoir une mère dont l’adaptation initiale active au besoin de l’enfant était suffisamment bonne. Cela leur permet d’avoir l’illusion de trouver réellement ce qui a été créé (halluciné). Finalement, après l’instauration de la capacité de relation, de tels bébés peuvent faire le pas suivant vers la reconnaissance de l’essentielle solitude de l’être humain. Finalement, un tel bébé grandit pour dire : « je sais qu’il n’y a pas de contact direct entre la réalité extérieure et moi-même, simplement une illusion de contact, un phénomène intermédiaire, qui marche très bien pour moi lorsque je ne suis pas fatigué. Rien ne pourrait m’être égal comme l’existence d’un problème philosophique dans cette affaire ».
Les bébés qui ont un tout petit peu moins de chance dans leurs expériences sont réellement embêtés par l’idée de n’avoir pas de contact direct avec la réalité extérieure. Ils ont l’impression permanente qu’une menace de perte de capacité de relation est suspendue au-dessus d’eux. Pour eux, le problème philosophique devient et demeure un problème vital, une question de vie et de mort, de manger ou de dépérir, d’amour ou d’isolement.
Des bébés encore moins fortunés dont les expériences précoces concernant la présentation correcte du monde furent embrouillées, grandissent sans aucune capacité d’illusion de contact avec la réalité extérieure (*); ou bien leur capacité est si mince, qu’elle s’effondre devant la frustration, et qu’une maladie schizoïde se développe. »
La nature humaine. D.W. Winnicott. Editions Gallimard. p145-151

(*) Cette dernière phrase, que je viens de découvrir en relisant le texte suggère presque que l'illusion serait "nécessaire"... étonnant vraiment...

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