Regards sur l'éveil

A partir de 1998, j’ai commencé à me sentir concerné par l’état économique, politique et écologique de la planète. J’étais à la recherche de moyens de construire un monde meilleur. En 2001, les attentats de New York et Washington m’ont donné un électrochoc et j’ai brusquement réalisé que la souffrance provoquée par les conflits humains était bien plus forte que je ne l’avais imaginée.

Comme si la solution de ces conflits dépendait de moi, j’étais animé d’une volonté puissante de comprendre la situation dont une bonne part reposait sur des sensibilités religieuses différentes. Bien que ne me sentant pas personnellement impliqué dans la religion, j’ai lu quelques livres d’initiation à l’Islam.

Cette étude m’a plongé dans une constatation affligeante : croire à la Vérité de sa religion implique de croire à l’erreur des autres et suivre une religion sans croire qu’on est dans le vrai n’a pas de sens. Une convergence, un véritable œcuménisme semblait dès lors totalement illusoire. Au sein même de la chrétienté, l’histoire montre une tendance à la divergence des sensibilités plutôt qu’à un rassemblement unitaire.

Je cherchais désespérément une issue à cette situation inextricable. Ma recherche amena mes pas à croiser ceux de John Spong, un évêque épiscopalien américain. En quelques jours, j’ai dévoré son dernier livre : « A New Christianity for a New World ». Ce livre démonte les dogmes officiels et montre à quel point ils sont fossilisés et choquants pour notre raison. Au lieu d’être une aide, ils constituent donc un obstacle à la perception d’une réalité au fondement même de la nature humaine. C’est cela qui est à découvrir… sans dogme. A peine un mois après l’électrochoc de New York, j’encaissais donc un deuxième électrochoc : d’un seul coup, Spong avait balayé toutes les objections qui m’avaient fait rejeter la religion aux oubliettes à l’âge de 20 ans. Je récupérais non plus une religion faite de croyances et de dogmes mais un état de nudité et de fraîcheur sur le plan des idées et une attention orientée vers l’essence des choses cachée sous les apparences.

Cet état d’esprit se renforça encore en janvier 2002 à la lecture du livre de Dürckheim : « Le Don de la Grâce ».

Voilà un peu l’atmosphère dans laquelle je baignais quand, début mars 2002, quelque chose a basculé en moi, entraînant un renouvellement complet de ma perception du monde et de moi-même.

Le basculement me fait pénétrer dans un monde où je me sens mu par la douceur, la tendresse. La joie aussi. La joie la plus grande vient de ce que mon petit moi a enfin ouvert les yeux sur ma présence. Il sait maintenant qu’il est observé. Il ne manifeste plus sa volonté d’être aux commandes. Il lui arrive même parfois de fondre en larmes car il réalise avec quel aveuglement il a mené ma barque pendant 57 ans et, pendant ce temps, j’attendais, sans l’ombre d’un reproche, dans une patience infinie mais avec l’immense espoir d’être aperçu. Et lorsque le moment est arrivé, la joie explose, sans la moindre nuance d’amertume.

Quand Dieu s'empare de vous, vous êtes vous-même. Quand vous vous éloignez de Lui, vous redevenez le psychique ou le mental ou la personnalité ordinaire ou ...(les termes n'ont pas d'importance)

Depuis mars 2002, j’ai découvert une réalité qui avait échappé à mes yeux jusque là. A mon grand étonnement, j’ai également découvert que cette réalité était décrite dans les Ecritures. Mais pas seulement dans les Ecritures juives ou chrétiennes. Dans toutes les Ecritures témoignant d’une expérience mystique. Les mots utilisés sont toujours différents car les cultures et même les individus sont différents. Mais le fondement est identique, à travers toute l’humanité.

Le « grand moi » ou « moi divin » est beaucoup plus difficile à cerner. C’est Cela qui (re)prend les commandes de notre être si le « petit moi » lui cède la place. C’est sous l’impulsion de Cela que notre agrégat biologique s’est mis en place. Cela n’est pas né, ne grandit pas, ne vieillit pas, ne meurt pas. C’est même un abus de langage de dire que c’est « vivant » car cela provoque une confusion mentale avec le biologique. Cela n’est pas biologique. Cela n’est pas non plus un produit de notre cerveau. Cela n’est donc pas « spirituel » dans le sens d’une activité cérébrale. Heureusement, sinon Cela disparaîtrait à notre mort biologique. Cela est « à l’image du Père », c’est-à-dire de la même essence que tout ce qui existe. On peut donc dire que c’est « le Fils du Père » en comprenant ce que ce langage symbolique recouvre. Lorsque Cela est reconnu par nous comme notre véritable fondement, notre « moi » véritable, alors l’Esprit du Père et du Fils dirige nos actions et notre comportement prend l’allure de ce que les hommes appellent Amour, à condition que le « petit moi » accepte de jouer son rôle d’outil sans mettre des bâtons dans les roues.