Regards sur l'éveil

Voici un texte dense de Karl Jaspers, l’existentialiste allemand, où est décrite de manière particulièrement claire et précise la position ambiguë de notre conscience, à cheval entre le sujet et l’objet:

"(...) Pour répondre à la question posée: qu’est-ce que l’être en tant qu’être?, on a eu recours à une réalité présente dans le monde, à laquelle on attribuait ce caractère particulier d’être la source de tout le reste. (...) Les diverses écoles, au cours de leur lutte millénaire, n’ont jamais réussi à vérifier l’un de ces points de vue aux dépends de l’autre. (...) Toutes ces conceptions ont un point commun: elles font de l’objet une réalité qui est en dehors de moi, un objet sur lequel je suis braqué. Le phénomène fondamental de notre vie consciente va pour nous tellement sans dire que nous en sentons à peine le mystère. Nous ne nous interrogeons pas à son sujet. Ce que nous pensons, ce dont nous parlons, c’est toujours autre chose que nous-mêmes, c’est ce sur quoi nous sommes braqués, nous sujets, comme sur un objet situé en face de nous. Quand par la pensée je me prends moi-même pour objet, je deviens autre chose pour moi. En même temps, il est vrai, je suis présent en tant que moi-qui-pense, qui accomplis cette pensée de moi-même; mais ce moi, je ne peux pas le penser de façon adéquate comme objet, car il est toujours la condition préalable de toute objectivation. Ce trait fondamental de notre vie pensante, nous l’appelons la scission sujet-objet. Nous sommes toujours en elle, pour peu que nous soyons éveillés et conscients. Nous aurons beau tourner et retourner notre pensée sur elle-même, nous n’en resterons pas moins toujours dans cette scission entre le sujet et l’objet et braqués sur l’objet (...).

Quel est donc le sens de ce mystère impliqué à tout instant par la scission sujet objet? Manifestement, c’est que l’être en tant que totalité ne peut être ni objet ni sujet, mais qu’il doit être l’«englobant» qui se manifeste dans cette scission.

Il est évident que l’être en soi ne peut pas être objet. Tout ce qui est objet pour moi vient à moi du fond de l’englobant et c’est du fond de l’englobant que je surgis comme sujet. L’objet est un être défini pour le moi. L’englobant, pour ma conscience, reste obscur. Il ne s’éclaire que par les objets, et il devient d’autant plus clair que les objets sont plus nettement présents à la conscience. L’englobant ne devient pas lui-même objet, mais il se manifeste dans la scission du moi et de l’objet. Lui-même reste un arrière-plan que s’éclaire sans cesse à travers la manifestation des objets, tout en demeurant l’englobant. (...)

L’englobant, c’est donc ce qui, à travers la pensée, ne fait que s’annoncer. Nous ne le rencontrons jamais lui-même, mais tout ce que nous rencontrons, nous le rencontrons en lui."
Karl Jaspers, Introduction à la Philosophie, Plon, 10/18, 1981-2001, pp.28-30

Cette description précise de la réalité dans laquelle nous sommes, explorant jusque dans ses derniers confins le territoire de ce qui peut être affirmé, et pointant sur ce qui ne peut être qu’annoncé, autrement dit sur le “territoire” de l’éveil, montre bien que l’éveil ne saurait se produire à l’intérieur de la réalité objectivable, c’est-à-dire à l’intérieur de la scission sujet-objet. L’éveil ne peut en aucune manière devenir expérience pour le sujet que nous sommes, c’est-à-dire objectivable, mais il advient simplement lorsqu’est levée cette scission, c’est-à-dire lorsqu’il n’y a plus ni sujet ni objet, donc plus aucun sujet séparé pour le percevoir.

Michel Faviez (cf. http://www.cafe-eveil.org/forum/ftopic20.html ) a écrit à ce propos quelques très jolies phrases aphoristiques:

"Le vécu de l’absence de toute représentation de soi affirme et révèle la présence de celui qui vit cette absence”.
p. 108

et

"Le sujet, atteignant et passant cette limite de la conscience de soi, pourrait connaître sa propre présence, au moment même où il appréhenderait son inexistence."
p. 197

Nous sommes, en tant que soi conscient à l’intérieur de notre conscience un peu comme est la lumière dans le monde matériel. La lumière, qui est source de toute brillance, ne peut jamais être perçue elle-même comme brillante: seuls les objets qu’elle frappe sont éclairés. Elle-même n’est pas visible. Avec la conscience, c’est la même chose. Nous somme conscients des objets, et d’eux seuls. La conscience peut certes, à la différence de la lumière, se réfléchir elle-même, s’interroger sur elle-même, mais elle fait alors d’elle-même un objet qu’elle pose sous son projecteur intérieur. Elle ne peut s’observer elle-même qu’en s’objectivant sous forme d’une image d'elle qu’elle pose devant soi. Cette image est observée par la conscience "observante" qui, elle, échappe obstinément à l'observation. Car aussitôt qu’elle est observée, la conscience observante perd sa qualité de source, et devient elle-même conscience observée pour une nouvelle conscience observante, située en amont. La conscience observante tombe comme un objet dans le champ de la conscience aussitôt qu'elle devient objet d'observation. La conscience observante, c’est le sujet, la conscience observée, l’objet. Entre les deux, il existe un fossé, une différence radicale de qualité, qui est celle qui sépare une partie exclusivement active d'une partie exclusivement passive. La conscience observante est pure activité, la conscience observée pure passivité. On ne peut imaginer plus grand fossé, et pourtant nous sommes, à chaque instant, les deux. A chaque instant où nous sommes conscients et éveillés, au sens trivial du terme, pour répondre à ta deuxième question, c’est-à-dire où nous sommes pris dans une activité consciente.

Nous existons sous deux modalités disjointes, celle du sujet et celle de l’objet. Jamais nous ne pouvons nous saisir nous-mêmes en tant que sujet, car le sujet est toujours celui qui saisit, et ce qu’il saisit est toujours l’objet, même si c’est lui-même. Ce n’est d’ailleurs pas vraiment lui-même qu’il saisit dans ce cas, mais une image de lui-même, une représentation de soi. L’Englobant, c’est ce qui contient à la fois le sujet et l’objet. Il ne saurait être saisi par la conscience ni la pensée, qui ne peuvent saisir que des objets, puisqu’il englobe sujet et objet. C’est l’Être. Jaspers ne le nomme pas ainsi, pour bien marquer qu’il n’est défini par aucune modalité, qu’il n’entre avec rien dans un rapport dialectique, puisqu’il contient tous les opposés imaginables. L’être peut se définir en opposition au non-Être; l’englobant ne peut se définir en opposition à rien, il est parfaitement indéfini. Car définir, c’est situer à l'intérieur d'une limite; or l’englobant n’est limité par rien, puisqu’il englobe tout. C’est pour bien signaler que la totalité du possible est innommable, qu’elle ne peut être rencontrée, comme le dit Jaspers, mais que toute rencontre se fait en elle, qu’il la nomme l’Engobant plutôt que l’Être. L’englobant ne peut être pensé, car la pensée qui le saisirait le limiterait et le ferait ainsi déchoir de sa qualité d’englobant.

L’englobant est en amont de toute pensée, toute pensée se développe en lui, mais aucune ne le rencontre. A chaque instant, nous “sommes” l’englobant, et pourtant nous n’en percevons, à l’intérieur de notre conscience, que la modalité passive, objectale, et nous échappe continuellement la modalité active, le sujet. On peut décrire l’éveil comme la disparition de la modalité objectale, par la dissolution de l’ego, qui est la projection de soi-même dans le monde dévitalisé de la représentation, de sorte que seul le sujet actif subsiste, non identifié à une quelconque image de soi; ou alors on peut le décrire comme la découverte foudroyante de sa propre activité, d’une sorte de naissance à un soi actif, qui a en fait toujours été là, sans qu’on s’en aperçoive, englué qu’on était dans les objets qui peuplaient notre conscience et identifié soi-même à un tel objet.

Tout être conscient crée des représentations qui sont les objets peuplant sa conscience. Mais seul un être conscient de soi élit un de ces objets et le nomme “moi”, et identifie du même coup cet objet au sujet qu’il se découvre être. Et il tombe dans une méprise totale sur lui-même, puisque tout ce qu’il perçoit se situe du côté de l’objet, y compris lui-même, alors qu’il s’imagine percevoir la totalité. Lui manque justement l’élément qu’il croit le mieux connaître, autrement dit le sujet. Cruelle ironie de la nature. C’est ce que j’ai décrit dans la Naissance de la tragédie. L'individu conscient de soi, se méprenant sur lui-même en confondant l’image de lui projetée dans la conscience avec son origine, se trouve fatalement pris en porte-à-faux sur la scission sujet-objet. Et il ne peut la vivre que sur un mode tragique, car elle le fait tomber à chaque instant hors de l’unité, chuter à chaque instant hors du monde de l’action créatrice d'où il naît dans le monde des objets créés où il choit; il déchoit à chaque instant de sa qualité de sujet pour se transformer en objet, sous l’effet du maléfice de la scission sujet-objet. Il tombe dans la dualité.