Regards sur l'éveil

Les tenants de l’éveil impersonnel prennent l’évidence que «seul Dieu est», comme une chose acquise, et affirment donc qu’il ne saurait exister rien en dehors de la Conscience. La personne, dès lors, l’apparence personnelle que nous confère notre position singulière dans la vie, n’est plus qu’une enveloppe, dépourvue de toute réalité propre. Cette position semble très logique, puisque effectivement, l’éveil nous révèle que seul Dieu est. Elle pose pourtant des problèmes pour la vie qui sont absolument cruciaux. Une telle position implique en effet que personne ne soit auteur de quoi que ce soit, puisqu’il n’existerait pas quelque chose comme une personne, à fortiori libre, et donc responsable. Or nier la liberté et la responsabilité de la personne, c’est saper les bases sur lesquelles est construite la vie relationnelle. Il ne saurait en effet exister de vie relationnelle digne de ce nom sans respect de la liberté d’autrui, ni sans la conviction du sujet d’engager sa responsabilité dans la relation. Et plus spécifiquement, un dialogue comme on en tient un présentement à propos de la personnalité ou de l'impersonnalité de l'éveil, ne saurait avoir de sens si les participants à l'échange ne se considèrent pas entre eux comme des personnes libres et responsables de leurs paroles.

Examinons donc le problème en détail, et désolé si c’est un peu long...

Qu’est-ce qu'affirment les tenants de l’impersonnalité? Ils nient la réalité de la personne, du sujet, de celui qui se croit libre et responsable de ses actes. Or nier la liberté et la responsabilité du sujet, c’est renverser toutes les valeurs qui ont construit l’humanité depuis les origines. On peut en effet considérer que l’humanité est sortie de l’animalité et a commencé à exister en tant que telle à partir de l’avènement de la notion de sujet. On s’accorde en effet en général pour reconnaître une société comme humaine à partir du moment où elle enterre ses morts. Enterrer un mort, c’est signaler en creux l’avènement du sujet. Dans toutes les sociétés humaines, on voue un culte aux morts, ce qui témoigne de la conviction des humains que la personne n’est pas limitée à l’existence d’un corps et des caractéristiques de celui-ci, mais qu’elle est avant tout un sujet, n’ayant pas qu’une réalité matérielle, mais symbolique, métaphysique, ce qu’on a pu appeler une âme. La croyance en l’existence d’un sujet a façonné l’humanité, au point qu’on peut à bon droit considérer que c’est cette croyance qui a donné naissance aux structures sociales qui font que les hominidés sont devenus humains.

Et même si l’on en doutait, on serait néanmoins obligé de convenir que c’est cette même croyance dans le sujet qui fait que le petit d’homme devient un être humain doté de la conscience de soi. Être conscient de soi, c’est se percevoir soi-même comme un sujet. Cela semble évident. C’est également, par la force des choses, se percevoir comme un sujet libre. La liberté fait partie intégrante de la définition du sujet: ma perception de moi-même en tant que sujet ne peut être véritablement telle que si je me perçois comme autonome, autrement dit libre. Se percevoir comme un sujet qui ne serait pas libre de ses actes, c’est se percevoir comme un mécanisme — et ce n’est donc pas à proprement parler se percevoir. Pas comme un sujet. Et qui dit libre, dit responsable. Sans ces deux qualité indissociables du statut de sujet, la société humaine s’effondrerait, car son fonctionnement repose tout entier sur elles. Le ciment social est fait du sentiment qu’ont les humains d’être libres et responsables de leurs actes. Qu’ils le soient réellement est un autre problème. Mais qu’ils croient l’être est crucial pour que le ciment social tienne.

Dès la naissance, on traite le petit d’homme comme un sujet, quand bien même il n’est encore ni libre, ni responsable, et toute l’éducation consiste à l’amener à se sentir libre et responsable — et cela vaut même dans les cas où on chercherait à l’asservir, car l’asservissement, à moins qu’il ne soit obtenu par la force brutale, est toujours obtenu par le biais de l'adhésion de la victime à un croyance qui l’aliène; autrement dit, il est nécessaire de faire appel à sa liberté, quand bien même c’est pour obtenir d'elle son renoncement à cette liberté. La conviction qu’on fait naître en l’enfant qu’il serait un sujet libre et responsable de ses actes ne lui est à proprement parler pas imposée par l’éducation, car avant que cette conviction n’apparaisse, il n’y a personne à qui imposer quoi que ce soit. Ainsi, elle n’est imposée à personne, mais elle fait advenir la personne. Parce qu'être une personne, c’est se sentir libre et responsable de ses actes.

Qu’on le soit réellement est un autre question. Les sciences cognitives ont multiplié ces dernières années les exemples qui montrent qu’un individu croyant effectuer une action libre obéit en fait à un déterminisme qui le conditionne à son insu (voir par exemple ICI pour quelques exemples assez frappants). Il faut donc bien en convenir: l’être humain se croit libre, mais il apparaît de plus en plus douteux qu’il le soit réellement. Bien sûr, pour que la société puisse perdurer, il n’est pas nécessaire qu’il le soit réellement, mais il suffit qu’il le croit. Parce que c’est sa croyance qui le fait agir en être responsable. La question qui se pose alors est celle-ci: quelle est la valeur de la liberté, s'il s'avère qu'elle n'est qu’une croyance? La réponse qui vient immédiatement à l’esprit, c'est qu’elle ne saurait être qu’une liberté illusoire, donc une non-liberté. Pourtant, en répondant ainsi, on commet une faute logique. On juge en effet de la nature d’une qualité — la liberté, donc d’une réalité non matérielle — sur la base de processus matériels. Autrement dit on mélange des niveaux logiques distincts. C’est la même faute qu’on commet lorsqu’on cherche à faire dériver la conscience de processus matériels, ou qu'on croit avoir expliqué la nature d'une couleur lorsqu'on a décrit ses propriétés matérielles. Cette faute logique trahit le préjugé bien ancré dans notre société moderne que l’ultime réalité est nécessairement d'ordre matériel. Alors que la soi-conscience, à partir de laquelle tous les énoncés sur la matérialité du monde s’avèrent possibles, n’est elle-même rien de réel au sens matériel du mot; elle n’a de réalité que dans l’ordre abstrait de la pensée.

La liberté ne s’exerce nulle part ailleurs que dans la pensée. Elle consiste à permettre au sujet de départager le faux du vrai. C’est parce qu’il est capable de dire: «cela est vrai» et «cela est faux», que le sujet peut être dit libre. Le Code pénal suisse contient ainsi cette disposition, qu’on retrouve de manière similaire dans tous les autres pays, et qui date de l’Antiquité : «Art. 19. 1. L’auteur n’est pas punissable si, au moment d’agir, il ne possédait pas la faculté d’apprécier le caractère illicite de son acte ou de se déterminer d’après cette appréciation.» Un individu incapable de juger s’il commet ou non une faute n’est pas considéré comme libre, et donc pas responsable, et donc pas punissable. De même si, tout en étant capable de juger qu’il commet une faute, il n’a pas la capacité de se déterminer d’après cette connaissance, il n’est pas considéré comme libre non plus, et donc pas punissable. Son statut de sujet lui est virtuellement retiré, ce qui se traduit concrètement par sa possible mise sous tutelle. C’est une forme d’exil de la société des hommes libres, qui reprend sous une forme humanisée l’exil réel auquel étaient parfois voués ces individus dans l’Antiquité.

C’est donc dans le domaine de l’esprit qu’il s’agit de se poser la question: «Est-on libre de juger vrai ou faux?». Cette question-là est la bonne, et elle ouvre sur le véritable domaine où s’exerce la liberté. Reconnaître la vérité, c’est lui dire un «oui» sans condition, qui est le contraire d’un libre-arbitre capricieux, parce qu’il nous contraint à nous soumettre à ce qui nous apparaît intérieurement comme un impératif. Et pourtant c’est dans cette soumission sans condition à ce qu’on s’impose à soi, et uniquement à travers elle, qu’on se perçoit soi-même comme libre. Et cette liberté-là n’a rien d’illusoire. Elle ne dépend de rien de matériel, mais uniquement de soi.

Juger faux, c’est-à-dire ne pas se soumettre à la vérité, c’est refuser de la reconnaître comme telle, c’est mentir, c’est «se» mentir; c’est se soumettre à telle ou telle passion, l’élire en fonction d’un libre-arbitre capricieux, et par cela s’éloigner de soi-même. Juger vrai, se soumettre à la vérité, c’est devenir véritablement un sujet, libre et responsable. La vérité que l’on reconnaît à travers cet acte intérieur de reconnaissance, n’est pas une vérité qui s’imposerait de l’extérieur, comme s’il existait une vérité absolue à laquelle il faille se conformer; non, elle naît de sa propre honnêteté envers soi-même. Prenons un exemple concret: les découvertes des neuro-sciences, évoquées ci-dessus, nous apprennent que certains actes que l’on accomplit (et peut-être bien la plupart), quand bien même on est convaincus de les accomplir en toute liberté, sont en fait déterminés par des événements neuro-chimiques indépendants de nos choix. On peut se plonger dans la lecture de l’article que j’ai mis en lien, et se placer intérieurement face aux arguments avancés — si on dispose bien sûr du bagage conceptuel nécessaire pour les comprendre (je suis convaincu que c’est le cas pour tous les lecteurs du forum). On se construira alors sa propre opinion. Si cette opinion est le résultat d’un positionnement honnête de soi face aux arguments avancés, alors on l’appellera «vérité». Rendons-nous bien compte de cela: il n’y a pas d’autre critère de la vérité que celui-ci. La vérité n’existe nulle part en tant que telle. Elle n’existe que reconnue, et reconnue par une conscience consciente de soi, qui dit un «oui» sans condition à ce qu’elle reconnaît comme vrai. C’est un peu le serpent qui se mort la queue, j’en conviens, ce qui ne devrait pas déplaire à daniel, puisqu’il s’agit là d’une authentique interdépendance. Se regarder soi-même en face et reconnaître une vérité abstraite sont une seule et même chose. La vérité est reconnue en même temps qu'elle est créée, par l'acte d'un sujet lorsqu'il se met honnêtement en face de lui-même.

Si on se livre honnêtement à l’exercice de juger de la véracité des arguments exposés dans l’article mentionné, et qu’on en vient, après réflexion, à reconnaître que la plupart des actes qu’on croit accomplir librement sont en fait pré-déterminés, et donc non-libres, on aura accompli, ce faisant, un authentique acte libre. On pourrait objecter que celui qui refuserait de reconnaître la pertinence des thèses développées, autrement dit choisirait de «se» mentir (le fait qu’il faille formuler le refus de reconnaître la vérité par «se mentir» en dit long sur l’intimité qu’il existe entre soi et la vérité) le ferait simplement parce qu’il serait pré-déterminé à le faire. Et bien non. On est toujours libre de se regarder en face avec honnêteté. J’irais même plus loin: on devient un sujet, une personne, parce qu’on regarde honnêtement la vérité, et on n’est qu’un animal pulsionnel si on refuse de le faire. Je ne parle pas du fait d'être honnête et bon dans ses actions envers autrui. Ce n’est pas de cela dont il s’agit ici, mais de l’honnêteté avec soi-même. Le criminel peut céder à ses pulsions, mais s’il est honnête avec lui-même, sa qualité de sujet n’en est pas affectée. Alors que s’il refuse cette honnêteté-là, il se condamne lui-même à vivre dans un monde où il n’y a aucune place pour un sujet, un monde simplement pulsionnel. Le choix de se regarder ou non honnêtement en face ne peut être pré-déterminé par rien qui lui soit extérieur, puisque le choix et le sujet sont réciproquement créateurs l'un de l'autre. Choisir la vérité, c’est se dresser au-dessus des pulsions, et devenir sujet — le sujet qui a opéré le choix. Alors que choisir le mensonge (à soi-même), c'est un non-choix qui nous annule en tant que sujet. Il s'agit là, au niveau individuel, d'une auto-création similaire à celle qui a façonné collectivement le sujet humain à travers l’éducation et la culture.

Mais revenons-en à ceux qui nient la personne. Leur représentant le plus éminent, ou tout au moins le plus radical, est à ma connaissance Ramesh Balsekar (et son disciple Wayne Liquorman). On peut lire ICI une interview de Balsekar où il exprime de manière très claire sa position par rapport à la personne, à la liberté et à la responsabilité. En voici un extrait:

    WIE: Est ce que vous êtes en train de dire que chaque action qui se fait est la volonté de Dieu ?

    RB: Oui c’est la volonté de Dieu.

    WIE: Agissant à travers une personne ?

    RB: À travers une personne, oui.

    WIE: Qu’elle soit éveillée ou non ? Autrement dit, à travers tous ?

    RB: C’est juste. La seule différence, comme je le disais, c’est que l’homme ordinaire pense, « cette action est mienne », alors que le sage sait que l’action n’appartient à personne. Le sage sait que « les actes sont faits, les événements arrivent, mais il n’y a pas d’agissant individuel ». C’est l’unique différence pour ce qui me concerne. À la différence du sage, la personne ordinaire croit que les actes qui arrivent à travers cet organisme corps-esprit est le fait de l’individu, voilà la seule différence. Donc comme le sage sait qu’aucune action n’est de son fait, s’il arrive qu’une action blesse quelqu’un, il fera tout ce qu’il peut pour aider la personne blessée mais il n’y aura aucun sentiment de culpabilité.

Ce que dit Ramesh, c’est que la personne qui croit agir librement, ignore en fait qu’elle est le jouet de déterminismes qui lui pré-existent. Cette personne pré-déterminée, donc par définition non-libre, il la nomme «organisme corps-esprit». Pourtant, il dit encore quelque chose dont ni lui, ni le journaliste ne semblent avoir mesuré la portée: il distingue le sage de l’homme ordinaire, et précise que cette distinction tient au fait que le sage sait que «les actes sont faits, les événements arrivent, mais il n’y a pas d’agissant individuel». Cette distinction entre le sage et l’homme ordinaire, où est-elle donc inscrite? Ramesh prétend dans la suite de l'interview qu’elle est elle-même pré-déterminée. Il scelle en fait par cet aveu l’effondrement de son point de vue, puisque la vérité de ce point de vue ne saurait s’appuyer sur rien d’autre que sur du pré-déterminé. Elle se condamne du même coup à n'être qu'une conception qui ne pourra jamais accéder au stade de vérité, parce qu'il faudrait pour cela qu'elle soit reconnue comme telle par un mouvement libre de l’esprit. Or, la thèse elle-même pose qu'il n'existe pas d'esprit libre. Par ailleurs son propre discours, du fait même qu’il est discours, fait appel implicitement à la faculté libre de reconnaître la vérité, et la suppose présente chez chacun de ses auditeurs, sans quoi son discours serait proprement dépourvu de sens, et aurait pu être tout aussi bien remplacé par de simples borborygmes. Même s'il le nie explicitement, le fait même qu’il tienne un discours atteste du fait que la vérité découle de l’honnêteté avec soi-même, et de rien d’autre. Cette honnêteté fait de nous un sujet, une personne, au sens fort du terme — et pas un simple organisme corps-mental.

Je rapprocherai ces réflexions de celles de Stephen Jourdain dans le film «La folle Sagesse»:

    La première règle, c’est: «Tu ne te mentiras jamais à toi-même. C’est l’honnêteté interne. Sur terre, tu as parfaitement le droit d’être un escroc. A l’intérieur, tu ne peux pas te comporter vis-à-vis de toi-même en escroc. C’est impossible. Tu ne dois pas tricher. Ça veut dire quelque chose de très simple. C’est que si tu fais une saloperie, ce qui arrive à tout le monde, et bien tu dois immédiatement t’en faire l’aveu. Tu ne dois pas tricher. Tu ne dois pas maquiller en or vertueux pour te dédouaner la saloperie que tu as fait dans le courant de la journée.»

Celui qui faillit à cette honnêteté perd l’éveil. En d’autres termes, il «se» perd. Mais inversement, exercer cette honnêteté, c’est «se» devenir. C’est se faire advenir en tant que sujet. C’est la première règle de ce que Jourdain appelle le «Camp de base de l’éveil».

Je reviens maintenant sur ce que j’avais dit tout au début: « Les tenants de l’éveil impersonnel prennent l’évidence que seul Dieu est comme une chose acquise, et affirment donc qu’il ne saurait exister rien en dehors de la Conscience». Ce que révèle l’éveil, c’est en effet que seul Dieu est, et pourtant cette vérité n’est pas une vérité objective. C’est la vérité qui se révèle au sujet lorsqu’il advient à lui-même. Du coup, l’évidence que «Dieu seul est» n’exclut pas l’existence du sujet personnel, au contraire, puisque c’est parce que ce sujet advient à lui-même — advenir à soi-même, c’est être une personne — que cette évidence se fait. L’éveil est un geste, le geste qui conduit la personne à devenir elle-même, et dans cet avènement s’effacer entièrement au point de laisser toute la place à Dieu — qui est sa vérité.

A l’intérieur de leur discours, ceux qui nient la réalité de la personne parviennent à maintenir une logique solide, d’autant plus solide qu’elle s’appuie sur cette vérité indiscutable pour quiconque a connu l’éveil, que seul Dieu est. Pourtant, au moment même où ils produisent ce discours si convaincant, ils se mettent eux-mêmes en position très délicate, puisque ce discours s’adresse nécessairement à quelqu’un, et qu’il s’avère dès lors très problématique de soutenir qu’on s’adresse à quelqu’un qui n’existe pas. On assiste ainsi à toutes sortes de jongleries verbales de leur part pour concilier le fait qu’il n’y aurait personne — personne qui tienne un discours et personne non plus à qui il soit adressé —, avec le fait qu’un discours est néanmoins bel et bien tenu. Comme on l’a vu plus haut, Ramesh pour sa part s’en sort en disant qu’aussi bien la question posée, que le discours qu’il tient lui-même en réponse, ainsi que tout ce qui se produit sur terre, est la volonté de Dieu, de sorte que «les actes sont faits, les événements arrivent, mais il n’y a pas d’agissant individuel». Ainsi, tout est toujours parfait.

Je suis en train de lire un ouvrage d’un tenant de l’impersonnalité, fort intéressant au demeurant, et honnête me semble-t-il. Voici quelques passages d’un dialogue imaginaire qu’il conduit:

    - C’est si simple que je n’arrive pas à en parler, et dans le fond, je n’ai pas très envie d’en parler.
    - Et pourquoi cela?
    - Parce que celui qui t’en parlerait n’est pas du tout concerné.
    - Je t’avoue que je n’y comprends rien.
    - Encore une fois, c’est le «avant», le «juste avant». Comment dire...
    - Dis... dis quand même.