Regards sur l'éveil

En fait, il me semble que l'idée de réincarnation qu'on a en général en occident provient plutôt de l'occultisme et de la théosophie du XIXème siècle, plutôt que du bouddhisme et de l'hindouisme. J'ai toujours été mal à l'aise avec cette notion, jusqu'à ce que je tombe sur ces textes:

la création n'est rien qu'un jeu ('kridâ', 'lîlâ') que l'Esprit joue avec lui-même

il est dans tous les êtres Celui qui regarde, c'est dire que 'le Seigneur est le seul qui transmigre'

Il n'y a pas d'essence individuelle qui transmigre.

" Notre Soi immortel [...] telle est cette Personne Intérieure, qui est dans tous les êtres et dont on doit savoir : 'Il est mon Soi', 'Tu est Cela' "

Dans la doctrine brahmanique, notre Soi ou notre Personnalité intérieure, immortelle, imperturbable et bienheureuse, la seule et la même pour tous les êtres, est Brahmâ immanent, Dieu en nous

" C'est ainsi que le Vêdânta et le Bouddhisme s'accordent entièrement pour affirmer que, s'il y a bien transmigration, il n'y a pas d'individu qui transmigre. "

"Il y a un non né, non causé, non créé, non formé. S'il n'y avait pas ce non né, non causé, non créé, non formé, nul sortie de ce monde né, causé, créé, formé ne serait possible.

"Mais puisqu'il y a un non né, non causé, non créé, non formé, il est possible d'échapper du monde de ce qui est né, causé, créé, formé."

La Parole du Bouddha, Dodanduwa, Ceylan, Traduction française de M. La Fuente, Librairie d'Amérique et d'Orient, Adrien Maisonneuve, 5, rue Tournon, Paris (6e), 1948, page 41

Auditeur: Mais, alors, la réincarnation ?

Maharshi: La réincarnation n'existe que dans les limites de votre ignorance. Il n'y a pas de réincarnation, il n'y en a jamais et il n'y en aura jamais. Voilà la vérité.

Auditeur: Mais que devient alors l’ego?

M.: L’ego apparaît, disparaît. Il est éphémère, transitoire, tandis que le Soi demeure permanent. Bien qu’en vérité vous soyez effectivement le Soi, vous persistez à identifier le Soi réel avec le faux Soi, l’ego.

L'Enseignement de Ramana Maharshi, éd. Albin Michel, collection Spiritualités vivantes, Paris 1972, n° 320, p. 310

J'ai cru longtemps à la réincarnation et au karma. Parce que ce sont des outils bien commode pour mettre du sens sur cette articulation impossible entre le temps et l'éternité. D'autant que l'on sent bien, dans l'expérience de sa propre vie, que la série de hasard qui a précédé l'éveil ne tient pas du hasard, comme tu l'as relevé, Patrice. Cela tient si peu du hasard que j'aurais même tendance à dire que cette série d'événements apparemment fortuits, c'est en quelque sorte "moi". L'individu que je suis, c'est cette mélodie particulière, cette suite d'événements qui me conduit à ma nature éternelle. Oui, je crois que c'est cela. Ma nature véritable, éternelle, c'est ce qui est, c'est Dieu; et ma nature incarnée, individuelle, c'est cette mélodie qui y conduit. Cela ne résout bien sûr en rien la question initiale: pourquoi certaines mélodies trouvent-elles rapidement leur point d'orgue, alors que d'autre semblent ne jamais y parvenir? La réincarnation opère une extension du temps pour permettre à la mélodie d'y aboutir dans une vie ultérieure. Mais à mon avis, elle soulève deux problèmes logiques insurmontables.

Le premier, c'est: Qu'est-ce qui passe d'une vie à l'autre? Je peine à concevoir qu'on puisse penser que ce serait autre chose que notre nature véritable, éternelle. Mais dans ce cas, le recours à la notion de réincarnation est un pur sophisme, car cette nature éternelle est éternellement là, et il n'est nul besoin de penser qu'elle ait à passer d'un corps à un autre. C'est donc nécessairement la partie incarnée, temporelle, limitée, qui seule est susceptible de perfectionnement, de cheminement, et donc de réincarnation. Mais dans ce cas, ce n'est pas ma nature véritable qui se réincarne, mais une substance immatérielle X, qui porterait en elle ma propre potentialité à m'ouvrir à ma nature éternelle. Cela fait beaucoup de moi et de je, et surtout cela confère une dimension supra-matérielle et néanmoins non-éternelle à un moi qui n'est pourtant qu'illusoire, comme cela apparaît clairement au moment de l'éveil, un moi qui s'avère n'être en fin de compte qu'un chemin vers Dieu.

Le deuxième problème concerne le karma. Comment les fils de causalité qui lient les innombrables sujets et l'infinité des interactions qu'ils peuvent établir entre eux pourraient-ils créer autre chose qu'un réseau d'une telle complexité, de sorte que la moindre action sur l'un des fils se répercuterait sur l'ensemble du système, et donc sur chacun des autres fils. Je réfléchissais à cela il y a quelques jours, après qu'un ami m'ait avoué que sa vie était transformée depuis qu'il prenait un anti-dépresseur. Lorsqu'on examine les fils de causalité qu'implique cette simple affirmation, on s'aperçoit qu'ils se perdent dans l'infini aussi bien en amont qu'en aval. Si on considère que c'était son karma qu'il bénéficie à ce moment précis d'un antidépresseur, alors il faut considérer comme nécessaire l'enchaînement infiniment complexe qui a fait que ces événements précis se soient déroulés tels qu'ils se sont déroulés, et si on y réfléchit bien, cela signifie que l'ensemble des événements qui se sont déroulés depuis l'apparition du monde devaient le faire ainsi qu'ils l'ont fait pour que cette minute précise puisse surgir telle qu'elle l'a fait. Il y a eu un enchaînement de circonstances absolument uniques qui a fait que tel médicament lui ait été prescrit, un autre enchaînement en amont qui a fait que telle substance ait été découverte, un autre enchaînement encore en amont qui a établi les bases techniques et de connaissance qui ont fait qu'une telle découverte a été possible, et ainsi de suite, en remontant le fil du cheminement de l'humanité jusqu'à ses débuts, et au-delà encore. De même, le fait qu'il ait pris un anti-dépresseur aura des conséquences sur une multitudes d'actes de sa vie, qui représenteront, pour les personnes qui entreront en contact avec lui, le karma qui leur était destiné, et qui à leur tour se répercutera sur d'autres dans un enchaînement infini en même temps que rigoureusement défini. Lorsqu'on pousse jusqu'au bout les réflexions sur le karma, on aboutit nécessairement à la prédestination, absolue et rigoureuse de chaque événement. (Sans quoi il faudrait faire coexister autant d'univers indépendants côte-à-côte qu'il y a d'individus, chaque univers étant dédié à la poursuite du karma spécifique d'un individu précis, tous les autres individus n'étant présents dans cet univers qu'à titre de figurants). Or, la prédestination est incompatible avec le karma, puisque le karma est censé apporter une explication aux disparités entre les individus, en faisant reposer ces disparités sur les choix qu'aurait effectués la substance X (celle qui se réincarne) propre à chaque individu. Si tout est écrit d'avance, la karma n'a plus rien à expliquer. La seule chose qui ressort pour ma part de manière claire de ces réflexions, c'est la notion d'interdépendance (qui correspond, comme j'ai cru le comprendre à la vacuité des bouddhistes), et sa difficile conciliation avec le subjectivisme de l'individu.

"Le fait que ce soit d'une infinie complexité ne signifie pas pour autant que ce soit impossible".

A mon avis, il n'existe rien dans le monde qui puisse rendre compte de cette infinie complexité, car cette infinie complexité, c'est le monde lui-même. Vouloir élire à l'intérieur du monde un élément, qu'on nomme karma, qui rende compte de l'infinie complexité du monde, c'est vouloir mettre le tout dans la partie. Une image illustrera mon propos. L'acte si simple de jeter un caillou dans un lac met en oeuvre, pour rendre compte de la réalité physique de cet événement en termes conceptuels, une quantité incroyable de formules mathématiques et de principes physiques. Pour simplement décrire la forme que prendront les vagues crées à la surface de l'eau, il faudra tenir compte d'un nombre considérable de paramètres: forme, poids, vitesse et trajectoire du caillou, composition chimique de l'eau, contours des berges du lac, et bien d'autres encore. La question qui se pose alors est: comment le caillou et l'eau peuvent-ils "savoir" ce qu'ils ont à faire lorsqu'ils se rencontrent? La question semble ridicule, mais c'est bien cela que prétend faire le karma: une espèce d'immense savoir qui prendrait en compte les interactions infinies de tous les objets du monde créé. Posons-nous donc cette question: le théorème d'Archimède qui explique pourquoi un ballon gonflé d'air remonte à la surface de l'eau, "agit"-il réellement dans le ballon? Autrement dit, le ballon est-il d'une manière ou d'une autre "au courant" de ce théorème, et le respecte-t-il en vertu des lois immuables de la physique? Cela reviendrait à supposer un Dieu omniscient qui tirerait les ficelles du monde, l'englobant intégralement tout en le surplombant. Ce Dieu-là, à mon avis, c'est une élucubration de la pensée duelle pour donner consistance à sa propre inconsistance. L'éveil, en tous cas, ne montre rien de tel: simplement que ce qui est, est. Et que je suis cela. La nécessité d'un Dieu agissant à l'intérieur de la création disparaît alors, car l'êtreté de la création apparaît comme étant Dieu, de même que l'êtreté que je suis est Dieu.

"Car nous avons toujours à faire face à ce que nous avons semé".

J'aurai à faire face à la perte des gens que j'aime, c'est certain, de même qu'à un certain nombre de vicissitudes que la vie m'apportera. Mais je suis loin de considérer que ce sera la conséquence de ce que j'aurai semé, de même que je suis loin de considérer que les enfants qui meurent du sida en Afrique récoltent la conséquence de leurs actes passés. La Nature produit la vie, à profusion, et la gaspille sans pitié. Nous ne sommes pas différents de telle petite graine qui tombera sur une bonne terre abritée, ou de telle autre qui tombera dans le désert ou sur la glace. Il n'y a pas de justice dans la nature. La justice, c'est un produit (noble certes) de la conscience duelle. La noblesse aussi d'ailleurs. Le seul pouvoir que nous ayons, c'est de dire "oui" ou "non" à Dieu. C'est notre seule liberté. On en revient ainsi à la question initiale: Pourquoi certains disent-ils "oui", alors que d'autres disent "non"? Vouloir répondre à cette question autrement qu'en disant que c'est parce qu'ils sont libres, c'est nier du coup cette liberté. Car toute autre raison restreindrait cette liberté. Or cette liberté, c'est ce qui fait de moi Celui qui me crée. Et c'est la seule chose véritablement réelle. On tourne en rond, désolé, mais c'est qu'il n'y a pas de solution. Pas dans le monde de la dualité, en tous cas, pas dans le monde que créent les mots.

"Ce n'est pas l'individu qui n'existe pas mais des tendances à la fois identiques et différentes qui passent au-delà de la mort"

Je ne peux m'empêcher de penser alors: Mais quel sens peut alors avoir le karma, si ce n'est pas moi qui récolterai les fruits de mes actions, mais de simples tendances qui me survivront après la mort? De même, si ce n'est pas moi qui me réincarne, pourquoi parler de réincarnation. Quand bien même l'administration Obama a hérité de certaines tendances issues de l'administration Bush, on ne dira pas que l'administration Bush s'est réincarnée dans l'administration Obama. On dira que certaines tendances se sont maintenues d'une administration à l'autre. Tout ce qui a vécu laisse sur la terre une empreinte de son passage, et affecte certains des organismes qui lui succèdent. La vie se construit sur l'humus laissé par les générations précédentes. Mais le terme de réincarnation est vide de sens si c'est une transmission de ce type qu'on a en vue. Je ne vois pas en quoi je pourrais être concerné personnellement par ma future réincarnation, si ce n'est pas moi, le sujet que je suis, qui se réincarne. Pourquoi ne pas dire simplement qu'il faut faire le bien pour qu'après notre mort la terre se porte un peu mieux, et qu'un ou plusieurs organismes qui nous succéderont soient favorablement influencés par notre passage? Cela, c'est simple, évident, et ne réclame aucune théorie tarabiscotée. Pourquoi faire croire à l'individu que ses actes auront des conséquences non pas seulement en général, ni même pour ses enfants, son village, son pays, mais pour sa propre réincarnation, si ce n'est pas lui qui en sera le sujet? Je ressens cela comme une utilisation habile de l'égoïsme pour l'infléchir dans la direction du bien. Une telle manoeuvre a certainement une fonction sociale précieuse, puisqu'on sait trop bien que l'être humain est plus enclin à faire le bien s'il peut espérer en tirer pour lui un avantage. Mais on ne saurait élever un tel subterfuge au rang de vérité ultime. Une vérité utile, peut-être. Mais si on parvient à faire le bien et à avancer tout en s'en passant, c'est encore mieux. C'est en tous cas mon avis.

"Une petite précision de vocabulaire, tout d'abord...
La "ré-in-carnation" suppose que "quelque chose" revient (ré-) dans (in-) un corps (-carnation), et ce quelque chose est généralement compris comme une âme ou un principe spirituel qui serait indépendant du corps et éternel.
Comme le bouddhisme nie l'existence réelle d'un tel principe spirituel, a priori, on ne devrait donc pas employer ce terme !
Dans les faits - et parce que les anglophones ne font guère de distinction entre "rebirth" et "reincarnation" - on a pris l'habitude de l'employer en place de "renaissance", qui est le terme le plus approprié dans le cadre du bouddhisme.

Cette notion de "re-naissance" (= apparition renouvelée, répétée) est en fait une critique du principe de réincarnation admis dans le brahmanisme et l'hindouisme et doit être considéré comme un "moyen habile" afin de mettre fin à l'idée d'un "Soi", permanent et indépendant (atta, atman en sanskrit).
Pour le bouddhisme, si aucune âme ou esprit passe de corps en corps, il existe, en revanche, un ensemble de phénomènes psychiques et physiques qui se modifient à chaque instant (pour le bouddhisme, tous les phénomènes sont strictement instantanés) et auxquels nous nous identifions en créant cette "idée de moi".
On ne peut pas dire de ces phénomènes qu'ils sont interdépendants (ce qui supposerait qu'ils existent de façon durable), mais plutôt qu'ils se conditionnent mutuellement à chaque instant ("comme deux bottes de roseau appuyées l'une sur l'autre", dit le Visuddhimagga).
Ce qui se renouvelle ("re-naît") et donne l'impression de durée, c'est l'attachement et l'identification, à chaque instant reproduite... mais, en réalité (selon le bouddhisme...) aucun de ces phénomènes ne perdure plus qu'un instant et, dans leur succession, sont toujours différents. C'est l'attachement et l'identification qui créent l'idée de corps et d'esprit ("un" corps + "un" esprit).
Dans la réalité absolue, donc, il n'y aurait rien qui renaît (puisque les phénomènes sont toujours différents) et encore moins rien qui se réincarne (puisque les phénomènes sont toujours éphémères).
Un texte comme le Kalama-sutta déclare, à la fin de son exposé, qu'un "disciple noble, bien instruit" ne se "préoccupe pas des renaissances", car il a mis fin à toute croyance en "un" corps et "un" esprit : il ne voit qu'un ensemble de phénomènes apparaissant et disparaissant à chaque instant, il ne s'y identifie plus et, pour lui, il n'y a donc rien qui "naît" ou qui "meurt".
Il y a d'ailleurs toujours, dans les textes, une opposition claire entre "naître et mourir" (qui concernent le "Moi" tel que nous l'imaginons et le ressentons dans la vie ordinaire) et "apparaître et disparaître" (qui concernent les phénomènes dans leur réalité ultime).

La notion de re-naissance n'est donc pas très compatible avec l'idée de l'évolution... car, pour évoluer, un phénomène doit exister au moins un moment, en tout cas une certaine durée... sinon il ne pourrait pas "changer", "évoluer".
Or, pour le bouddhisme, l'instantanéité est fondamentale...
D'ailleurs, ce n'est pas par hasard que la théorie de l'évolution est née en Occident, où on a toujours cru à l'existence d'un Moi durable !

Bien amicalement
Dominique Trotignon

Université Bouddhique Européenne
http://www.bouddhisme-universite.org "