Regards sur l'éveil

Lorsque nous savons, nous nous ajoutons simplement à l’ensemble de tous ceux qui savent, par simple addition; alors que lorsque nous comprenons, nous sommes rassemblés avec eux dans la même compréhension, nous communions avec eux dans un même esprit, nous sommes réunis. La compréhension, c’est accéder, comme le suggère Deutsch, à l’essence des choses; et dans cette activité, on n’est plus un esprit distinct de l’autre qui comprend aussi, mais on puise à la même source, unique, essentielle. Comprendre, c’est communier sur l’essentiel, ce n’est pas tout savoir, connaître chaque chose distincte. Au contraire, c’est lever toutes les distinctions qui s’attachent aux éléments particuliers, pour les rassembler dans l’essence qui leur est commune. Le savoir porte sur une multitude de choses disjointes, considère le réel sous l’angle de l’individuel. Comprendre porte sur les rapports qui unissent les choses distinctes, ce par quoi elles relèvent de l’universel.

A l’image de l’acte de comprendre, l’éveil représente lui aussi l’accession à l’universel. Toutefois, il s’agit alors d’une compréhension visant non pas un objet extérieur à soi, mais soi-même. Or, comprendre soi-même, au sens évoqué ci-dessus, c’est accéder à l’essence de soi au-delà de la multiplicité de sa propre manifestation, c’est dépasser le caractère “objet” pour accéder à l’essence; mais si cette démarche permet, pour tous les autres objets, de passer de la multiplicité possible de leur manifestation à leur essence, lorsqu’elle est appliquée à soi-même, elle fait éclater le cadre même de la connaissance, puisque toute connaissance possible est fondée sur la distinction nécessaire entre le sujet connaissant et l’objet de la connaissance. Ainsi l’éveil, en même temps qu’il débouche sur une possible connaissance de sa propre essence, anéantit les bases mêmes de toute connaissance, puisqu’il détruit aussi bien le sujet que l’objet, ne laissant plus subsister que l’être.

Lorsque par l’éveil, on accède à la compréhension ultime de son être et de celui du monde — puisqu’à ce niveau, ils coïncident, on peut légitimement parler de compréhension ultime —, cela ne veut pas dire que l’on sache tout, certainement pas, ni même que toutes les questions qui obscurcissaient la compréhension de notre propre place dans le monde se trouvent comprises, mais elles sont simplement levées. Les questions n'ont plus lieu d'être, puisque leur source, qui finalement seule posait problème, n’existe tout simplement plus.