Regards sur l'éveil

Avant ce voyage, j'ai vécu une expérience d' "éveil", ce qui m'a permi de prendre du recul par rapport au rêve oriental, connaissant désormais (mais de si loin... !) un goût de la réalité perceptive et affective que nomment leurs diverses religions (bouddhiste, hindouisme, tantrisme...).
C'était un jour dans le métro. J'avais fumé un peu avec un ami avant de partir, et ait été progressivement plongé dans une angoisse qui débuta par un doute profond qui résonnait d'une seule teneur en mon âme... "Ce son que je viens d'entendre (quel qu'il soit, une roue de vélo qui tourne, un pas sur le sol,...), puis-je le reproduire, saurai-je le communiquer, en fair état à quelqu'un ?", retournant sans cesse ce marasme intérieur, "voyons, peut-être à l'aide de la bouche, un onomatopée ; non, cela ne convient pas...", "mais... saurais-je même me le répéter et m'en souvenir dans ma tête, ce son que je viens d'entendre ? ...Quel degré de réalité a-t-il vraiment ?". Puis vint, plus tard encore, cette question : "mais... En définitive, est-ce que je pense, ou est-ce que ça pense ?". J'étais perdu dans un tourbillon sans fond, le glauque à l'âme. Vinrent les transports en commun. RER, puis métro, dans lesquels je passais tel un zombie perdu dans les fracas de son intériorité. Je me suis rendu compte à un moment que j’étais tellement pris à patauger en moi-même, retournant sans cesse questions et souffrances, que le temps passait à une lenteur étrange : entre deux stations de métro j’avais eu l’impression de retourner le monde, et le poids de tout ce que je portais en moi et articulais m’avait plongé dans un état de concentration peu commun. Dans ces sombres profondeurs, on en vient parfois à avoir peur des lueurs de la folie. Et puis. Là, rétamé sur le carrelage dur et froid de mon être, entre une femme dans ma rame de métro. Je lève la tête, la regarde. Elle était si chétive, il se dégageait d’elle tant de mal-être à exister, à être là, dans ce métro, toute recroquevillées sur elle-même… Comme si elle portait en elle et sur elle une culpabilité du seul fait d’exister, une immense culpabilité à être… Là, du fond de mes entrailles, des marécages dans lesquels je m’étais embourbé, a jailli le plus profond amour qui soit, et mon cœur flamba, pris de haut par la grâce dans l’instant où se révélait l’inanité de toutes mes réflexions par cet amour qui me submergeait et renversa tout mon être… Plus de questions, plus de problème, plus de tortures internes : simplement le jaillissement premier d’un amour chatoyant les lueurs de la conscience. Un don éternel et magnifique. « J’aime tout le monde ; j’aime le monde » pas plus de mots. La beauté se révélait à ma présence.
Durant trois jours, ce sentiment de plénitude a perduré en décroissant progressivement à mesure que je reprenais mon identité normale, sociale notamment. Voilà, « ma » révélation ; il y en a eu bien d’autres depuis, toujours moindre mais m’acheminant vers une compréhension toujours plus fine de ma volonté, de « la » volonté. Peut-être en parlerai-je au gré de mes rencontres, apports et discussions sur ce site, ce qui sera avec grand plaisir, cela va sans dire.
Je m’égard. Je suis parti en Inde un mois après cette expérience et quelques révolutions internes qui ont suivi (j’entends tant conceptuellement que dans ma dynamique propre). Ce qui est sûr, c’est que le soir même j’ai eu la possibilité de me fondre dans le tout, de méditer, et je ne l’ai pas fait par peur et attachement au reste de mon existence « normale » jusque-là ou à peu près (mais bon, je ne vais pas raconter toute ma vie, je ne crois pas que ce soit le lieu pour ça…).

J'ai l'impression qu'il y a deux façons de méditer, du moins deux états distincts où l'on est autant conscients de soi-même (le soi-même qui n'est pas l'ego). Pour l'un, ce serait juste de laisser filer les pensées de l'ego, de les voir se détacher et ne pas s'y accrocher, comme s'il y avait quelque chose en ma tête capable de "regarder" ce qui s'écoule et le laisser filer. C'est alors que le souffle, la respiration, pénètre plus en profondeur, dans le coeur ou le ventre selon. C'est là qu'on fait le silence en soi-même. Ceci pour la première manière. La seconde m'a l'air foncièrement différente, du moins pour l'état dans lequel on se trouve : là il n'y a plus de différenciation entre le fil des pensées et un "soi-même" qui serait à part : au contraire, j'ai l'impression que je suis pleinement dans l'ego (ou ce que nous nommons tel), mais que celui-ci n'est plus alimenté par lui-même, c'est à dire des pensées intempestives, mais par cette attention, cette diffusion qui vient du coeur (Amour), ou du ventre (je ne sais pas tellement de quel sentiment il s'agirait), et c'est dans cet état et non dans l'autre qu'une sensation de félicité au dessus de tout se fait, un bonheur absolu. L'ego est raccroché, mais il ne "pense" plus, il est tout à l'attention d'un bonheur diffus... (je prfère d'ailleurs cet état là à l'autre, qui me renvoit plus à une fuite qu'autre chose).

ce qu'il faut, c'est ne pas se braquer face à soi-même, ne pas s'entraver par une notion de bien ou de mal. Car tout est relatif à soi-même selon l'expérience que l'on a eu de la vie, et c'est bien pour cela qu'il y a six milliards de chemins vers l'éveil et pas de vérité en soi (même s'il y a des aides dans les religions). C'est pour ça que j'aime beaucoup cette formule d'Hegel qui à mon sens résume tout : "le faux est un moment du vrai" : pour atteindre à une vérité qui nous permette de progresser sur le Chemin, il faut avoir su expérimenter l'erreur, et c'est par là que se dévoilera ce qu'il faut faire à présent pour soi-même, et non ce que nous aurions dû faire, qui est fait et n'a rien d'une erreur puisque cela a permis de progresser. Ainsi, selon la formule d'Hegel, les choses se renversent car s'il a fallu le faux pour que le vrai naisse, alors le faux a autant de valeur que le vrai, il devait être pour que le vrai soit. Il n'y a donc rien à bannir mais simplement à expérimenter les choses selon l'état d'expérience dans lequel nous sommes, ni bien, ni mal. En fait si, il y a un bien, mais plutôt un Bien qui n'a rien à voir avec le jugement "ceci est bien", dont l'opposé se trouve être "ceci est mal" ; le Bien est cette perception, cet état au monde qui fait comprendre que c'est le fait de porter un jugement qui, en tant qu'arrêt de la volonté sur une chose donnée, n'est psa la bonne voix. Mais encore, se dire cela c'est déjà porter un jugement, et il ne faut pas s'y arrêter (j'aime bien quelqu'un qui sur ce forum a dit que l'ego avait ses mille ruses). Se produit alors un enchassement infini par lequel peut se révéler ce fait que cela n'est pas à la raison qu'il faut demander ses vérités mais au corps, au coeur, à l'Amour etc... Il s'agit d'aller chercher le moteur de sa volonté (enfin je crois, et si vous pensez autrement et que vous arrivez tout de même à vos fins, à une satisfaction, eh bien faites ce que bon vous semble... Il n'y a pas un chemin)

Ce sentiment d'irréalité, je le connais, même si je ne suis pas dedans en ce moment. Pourquoi n'y serais-je plus ?
Car, en gros, j'ai cessé de vouloir me donner une conduite. Avant, chaque fois, toujours, je cherchais à méditer tous les jours, forcément, trouver quelque chose. Ensuite, le bien retrouvé, le calme en moi-même, afin de faire perdurer cela, je me donnais des promesses : demain, tu feras cela ; ah non, ceci plus jamais ; etc. Et ces promesses étaient fécondes pour amplifier mon élévation intérieur, par la force de la pensée.
Mais chaque fois, parfois dix minutes après, je ne tenais pas la promesse faite. Je me trouvais donc dans une contradiction inexorable car alors quand je méditais à nouveau, je me heurtais à cet horizon de promesses non tenues dès que je voulais m'en faire une, et finissais par pleurer un peu de mon inconsistance, tentant alors de m'ouvrir dans l'idée de la petitesse par rapport à la grandeur que j'appelais. Ca n'est pas infécond, mais se limite dans son propre cercle. C’était ce que j’appelle « la contradiction ».

Y’a l’temps. Cessons de nous presser vers je n’sais où, construisons nous pas à pas, tranquillement. Je crois que je ne doute plus de mon avenir, ce qui est pour beaucoup dans ma sérénité du long cours : non pas que je sache où je vais, mais je sais quelles sont mes options, et comment je les déploierai selon ce que je sens qui est bon pour moi (je commence bientôt la taille de pierre et finis bientôt la philo, continuerais peut-être en taille de pierre, peut-être en philo si la taille ne me plaît pas ; je continue quoi qu’il se passe l’acupuncture ; je ferai peut-être un jour une école de commerce, ou une formation de skipper. Enfin, les choses sont cernées, quoi.).
Cela ne veut pas dire que ce déploiement dans le temps se fait nécessairement totalement sereinement : il y a des remous, c’est évident, mais il faut alors avoir l’esprit critique et savoir se retrancher : se mettre en retrait (la torpeur de Bergson, si tu veux – l’évolution créatrice), en attendant de meilleurs conditions. Et travailler à l’établissement de ces conditions. Mais je déborde là déjà sur ce que je souhaitais mettre sur le forum public. Bref.
L’idée, la grande idée, est d’user de la raison non plus pour trouver des réponses à ce que l’on cherche, les questions que l’on se pose, mais de l’employer comme un outil pour aller vers ce que l’on cherche, et la laisser retranchée en attendant. La raison comme outil de la vie, et non l’inverse ! (Et si, par hasard, la raison se fait trop présente, favoriser son amoindrissement : c’est en partie pour ça que je fais cette formation de tailleur de pierre, pour me fondre dans une activité. Mais on peut encore courir, chanter, jouer, en le faisant sans se dire qu’on le fait pour écarter la raison, sinon l’inanité de notre action se frappe à nous, et nous nous retrouvons à broyer du gris sans rien faire. J’ai appelé cela « apprendre à se contourner » dans « on ne peut suivre le chemin sans être soi-même le chemin »).
Donc, savoir se mettre en retrait, et avancer ses pions lorsque cela est possible : alors, si l’on est content, vivre ce contentement. La chose, c’est qu’il faut apprendre à être droit, et c’est déjà une acceptation difficile. Mais cela Pietro, je crois que tu l’as déjà fait, je le sais.

La vie me semble de plus en plus belle à mesure que je prend conscience de son travail : quelle fantastique fresque !!

Nous avons tous auprès de nous un maître de vie. Nous avons, ou avons tous eu, un auteur que l’on suit, et qui nous suit, pour ce qu’il parvient à exprimer mieux que nous-même ce que nous sentons, ce que nous voulons ou aimerions dire, et la façon de le dire. Ceux qui n’en ont pas sont très forts, ou peut-être déjà de l'autre côté, plus simplement.

Pour moi, ce maître, aujourd’hui, serait plutôt Nietzsche. Plusieurs phrases, plusieurs bribes de texte ça et là, et bien sûr Ainsi parlait Zarathoustra, me rendent à des sentiments intérieurs, expériences, désavouements, etc… Des choses vécues. J’y puise toujours avec bonheur un miel délectable (mais aussi avec parcimonie).

Un jour, sur ce forum, quelqu’un disait qu’il n’avait pas atteind l’éveil. Ca, c’est certain : sinon, il n’aurait pu écrire Par-delà bien et mal, ni l’Antéchrist, ou encore Ecce homo.
Cependant, ce dont je suis certain, c’est qu’il a été bien loin dans l’expérience spirituelle, et je crois que tout le monde (ici) en convient. Et il a vécu le par-delà de la conscience.
J’ai lu, ici encore, qu’effectivement il avait vécu cela, mais uniquement dans et par la puissance de l’esprit. Que la volonté de puissance n’était pour lui que cet état de concentration et de tension intérieure de l’esprit, du mental, permettant de laisser mûrir des idées, qui tomberaient ensuite toutes cuites en lui, les « figues », comme il les nomme. C’est ce que lui-même explique, peut-être dans Ecce homo, où il décrit aussi ses états de transes lorsqu’il se promène à Sils-Maria, riant comme un fou et sentant d’incroyables frissons de partout, n'osant sortir à cause de ses yeux enflammés.

Lorsque j’ai lu ceci de lui ici (je ne sais plus quel post, désolé), je suspendis mon jugement sur ce que je pensais jusqu’alors de Nietzsche, me disant : « t’as peut-être voulu forcer le sens, ou bien… ». Ce que je lisais ici faisait d’ailleurs pendant à ce que Zunya en pense (cf. ses « constructions conceptuelles » sur son ancien blog). Zunya a lu Nietzsche, et il a été bien plus loin que moi dans sa vie spirituelle. D'où les doutes face à ma propre lecture, comme ce que Joaquim a pu en dire, identifiant lui aussi la spiritualité de Nietzsche à la puissance de l’esprit : qui après les plus hautes lueurs, sans lâcher son ego, ne peut laisser place qu’au néant dans une sorte d'annulation de sa fusion intérieur.

Mais, récemment, je suis tombé sur ceci, dans Ecce homo (cf. « Pourquoi j’écris de si bons livres », §6). Et ce texte a achevé de me convaincre sur ce qu’a réellement vécu Nietzsche, alors que déjà quelques phrases ça et là de Zarathoustra me tiraient plutôt du côté de la révélation du cœur, de l'éveil qui, même s'il n'est pas réalisé, n'en est pourtant pas moins sur la voie :

« Pour donner une idée du psychologue que je suis, j'extrais de Par-delà le Bien et le Mal une curieuse description psychologique ; j'interdis d'ailleurs d'en chercher la clé : “Le génie du coeur tel que le possède ce grand Mystérieux, ce dieu tentateur, ce charmeur de rats des consciences, dont la voix sait envahir jusqu'aux souterrains des âmes, qui ne dit pas un mot, ne lance pas un regard où la séduction ne se tapisse, et qui a l'art - c'est un de ses grands tours de savoir paraître non tel qu'il est mais tel qu'il faut être pour lier davantage à ses pas ceux qui le suivent et les obliger à se presser plus étroitement à ses cotés pour l'escorter d'une façon toujours plus fervente et parfaite... Le génie du coeur qui force à se taire, à obéir tous les bruyants, les vaniteux, qui polit les âmes grossières et leur donne, nouveau désir, l'envie d'être lisses comme un miroir pour refléter le ciel profond... Le génie du coeur qui enseigne aux mains maladroites et impatientes le tact et la modération, qui devine les trésors cachés, la goutte de bonté et de délicatesse sous la glace épaisse et trouble, le génie du coeur, baguette magique qui révèle le moindre grain d'or enfoui dans la boue et le sable... Le génie du coeur que personne ne saurait toucher sans s'enrichir, non qu'on le quitte écrasé comme par des biens venant d'un autre , mais plus riche dans sa propre substance, plus neuf à soi qu'auparavant, débloqué, pénétré, surpris comme par un vent de dégel, plus incertain peut-être, plus délicat, plus fragile, plus brisé, mais plein d'espérances encore sans nom, plein de nouveaux vouloirs et de nouveaux courants, plein de nouveaux contre-vouloirs et de nouveaux contre-courants...“ »

Ca me direz-vous, ça n’est pas de la puissance d’esprit, de mental, « lisses comme dans un miroir pour refléter le ciel profond », et le reste. C’est une toute autre attention/intention au monde, et aux personnes surtout. Ce génie du coeur, comme un autre que soi-même.

Pour moi, ce texte est un signe, sinon une preuve, de ce que Nietzsche a vécu l'éveil au sens où il est effectivement passé "derrière lui-même" pour laisser en lui, en ses actes, son faire et son être, émaner cette conciliation intérieure, et non perpétuellement resté en tension avec l'énergie pourrait-on dire.

Pour ma part, sous le terme de volonté de puissance, j’entend non pas cette puissance de l’esprit, du mental : ni la puissance de tension de l'esprit, ni la puissance de "l'énergie" ainsi collectée et mise en balance en soi. J'y entends plutôt ce que d’autres philosophes appellent l’Être. Pourquoi « volonté de puissance » ? Pour rendre à cette force intérieur à laquelle nous faisons foi sa dimension dynamique.
L’idée, ce serait que la volonté de puissance, c’est la force que l’on capte, l’énergie si vous voulez, en la réunissant dans tel ou tel chakras (pour faire vite : soit dans le mental, l’esprit, soit dans les poumons, le cœur ou le ventre… Le chakra du sexe, je comprend pas encore trop pour en parler ^^). C’est cette force en elle-même.
Parler de volonté de puissance et non de l’Être, ou de l’Un-bien (Plotin), ou de la Vérité (Platon), ou encore d’autres choses fixes, permet de rendre à la vie ce qui est à la vie : le temps. Et le fait, peut-être, que cette force paraît sans limite au sens où elle constitue l'inconnaissable. Volonté de puissance ne désignerait donc pas la motion du sujet, mais bien un être-du-monde, être désormais conçu et rendu sous le signe de la vie, et non par l’aspect figé d’un concepts que l’on pourrait croire cerner, du fait que la nomination lui rend une unité qui n'est pas la mesure du vécu de cette unité qui est profusion intérieure et immanence de l'instant, si je puis m'exprimer ainsi.

La lecture de tous les maîtres ne nous enseigne rien que nous n’ayons déjà vécu, ou pour être plus clair : lire un maître ne nous amène qu’à la limite des expériences que nous avons vécu, et qui vont dans le sens de ce qu’il dit. Mais derrière cela, nous sommes aveugles, comme je le suis pour une partie de Zarathoustra.

Nietzsche, dans Ecce homo, parle très bien de son vécu, relatant ses états aux moments où il a écrit chacun de ses livres. Et un tel document est une mine d’or pour qui ne cherche pas seulement l’argutie conceptuel, mais bien à conduire sa propre vie.

Ce que je voudrais établir, quelque part, c’est une formulation de soi dont la ligne de fuite soit l’éveil. Tracer des lignes de vies comme autant d’existences vécues, d’expériences vécues, et tenter peut-être, à terme, de s’accorder sur un vocabulaire commun.
Cela vous paraît-il déraisonné ? Hors de toute réalité ? Idiot ?