Regards sur l'éveil

Le texte suivant est un peu long, mais il vaut vraiment la peine d’être lu. Il est tiré d’un article de Douglas Hofstadter paru en 1981 dans la revue Scientific American, et que vous pouvez lire in extenso dans le recueil de ses articles publiés sous le titre Ma Thémagie.

(...)
ACHILLE: Voilà bien une idée bizarre - une chose dont l’identité persiste alors même que la chose change avec le temps. Est-ce comme un pays qui change, tout en restant le même? Je pense à la Pologne, par exemple. S’il existe un pays dont la flamme vitale a été malmenée, c’est bien celui-ci - et pourtant il semble avoir conservé son “âme polonaise” à travers les siècles.

LA TORTUE: Bel exemple. Le sentiment d’être “une chose qui dure dans le temps” est absolument à la racine de notre sentiment d’“être quelqu’un”. Et en un sens c’est une bonne blague de la nature: l’illusion d’identanimité. Ou si vous préférez ne pas y voir une illusion, on peut dire que l’aptitude d’un organisme à abstraire, à penser voir un objet constant au fil du temps, qu’il appelle son soi au long de ses changements, fait que l’âme de cet organisme n’est pas une illusion.

ACHILLE: Vous voulez dire que tout ce qui peut se duper soi-même - je veux dire se voir soi-même - en se considérant comme inchangé au fil du temps a une âme?

(...)
LA TORTUE: Si, de l’extérieur, on attribue des convictions et des intentions à un organisme ou à un mécanisme, on “adopte le point de vue intentionnel” envers cette entité. Mais dès lors que l’organisme est compliqué au point de devoir adopter ce point de vue vis-à-vis de lui-même, on peut dire qu’il “adopte le point de vue auto-intentionnel”. Cela doit signifier que la meilleure façon pour l’organisme de se voir lui-même, c’est de s’attribuer des désirs, des convictions, etc.

ACHILLE: Mais c’est un bien curieux genre de boucle de rétroaction trans-niveaux, Madame T. L’image de soi du système (...) est recyclée dans le système (...) en un sens tout-à-fait concret. C’est comme une télévision qui regarderait son propre écran, recyclant sans fin une représentation d’elle-même, créant ainsi une configuration d’images de soi imbriquées les unes dans les autres et visibles sur l’écran.

LA TORTUE: Et cette configuration stable devient un véritable objet en soi et pour soi. Si vous étiez [une telle machine intelligente], le simple fait d’adopter vis-à-vis de vous-même le point de vue auto-intentionnel ferait de vous le créateur d’une chimère auto-entretenue. Aussitôt créée, l’illusion d’un objet unique - une conscience de soi avec ses convictions et ses désirs (...) - se réintroduit dans le système en tant que l’une de ses convictions. Et plus elle se recycle à travers le système, plus elle s’affirme, s’endurcit et se cristallise à demeure. C’est comme un cristal dont la cristallisation, une fois mise en route, agit comme un catalyseur sur sa cristallisation ultérieure. Il y a là une sorte de boucle - cercle vicieux - qui se renforce elle-même, de sorte que même si elle démarre sous forme d’une chimère, une fois fermement établie, elle a si profondément imprégné toute la structure du système que nul ne saurait expliquer comment ou pourquoi le système fonctionne comme il le fait, sans faire référence à cette “stupide et chimérique” croyance en soi en tant qu’individu.

ACHILLE: Mais à ce moment-là, elle n’est plus aussi stupide, pas vrai?

LA TORTUE: Non, elle doit alors être prise tout-à-fait au sérieux, car elle dispose d’un grand pouvoir explicatif. Une fois que le concept de soi s’est ainsi établi à demeure, ou “réifié”, dans l’ensemble des concepts personnels du système, cela détermine en grande partie le comportement futur du système (...). Et le plus curieux, c’est que la même rétroaction trans-niveaux (l’adoption du point de vue auto-intentionnel) a lieu dans toute [machine intelligente] suffisamment complexe. Quelles que soient les [machines], les configurations stables (qui leur confèrent leur image de soi) auxquelles [elles] parviennent à la suite de ce processus en boucle, sont toutes isomorphes.

ACHILLE: C’est bizarre! Le substrat n’est pas le même, mais le phénomène abstrait qui se construit à partir de ce substrat est le même. C’est une valeur universelle. C’est plutôt difficile à saisir.

LA TORTUE: Peut-être, mais c’est la vérité. Tous ont des sens identiques et isomorphes de leur “moi”. Il n’y a en fait qu’un seul sens à ce mot – un seul référent – une seule forme abstraite – et chacun a pourtant l’impression de le connaître, lui et lui seul, de façon unique! C’est une sorte de lutte pour le privilège d’être le seul à posséder ce qui est à tout le monde.
(...)

Douglas Hofstadter, Ma Thémagie, Interéditions, Paris, 1988, pp 655-658

Ces configurations stables auxquelles parviennent les systèmes qui établissent un équilibre à partir de conditions initiales aléatoires sont illustrées de manière expérimentales par les automates cellulaires. Il s’agit de programmes informatiques fonctionnant sur la base d’un algorithme simple, qui recyclent en boucle des données de départ aléatoires, et qui parviennent, après un certain nombre d’itérations, à un pattern stable et souvent définitif. Vous pouvez assister en direct à la naissance d’une telle configuration en cliquant sur le lien suivant, http://www.rennard.org/iva/acapll.html et une fois sur la page en cliquant sur Go, ce qui ouvre une fenêtre d’applet java (votre navigateur doit supporter les applet java), puis en choisissant Hasard avant de cliquer sur Go. Se formera alors sous vos yeux une structure nouvelle, probablement encore jamais vue. Vous pouvez également générer vous-même, de manière arbitraire, les conditions initiales, en dessinant avec la souris dans le champ vide les structures de départ.

Douglas Hofstadter a appliqué, dans le dialogue ci-dessus, les caractéristiques de ces automates cellulaires, non pas à l’émergence de la vie (ce que sont censés explorer les automates cellulaires), mais à l’émergence de la conscience, et plus précisément de la conscience de soi. L’idée, bien que troublante, est loin d’être aberrante, car il existe certainement une isomorphie entre l’émergence de l’une et de l’autre, dans la mesure où l’apparition de la conscience sur le substrat de la vie emprunte probablement, à un niveau supérieur, la même boucle développementale que la vie a elle-même empruntée pour se développer sur le substrat de la matière inanimée.

Je trouve par ailleurs extrêmement interpellant de constater que les théoriciens de l’intelligence artificielle, dont fait partie Hotstadter, en appréhendant le phénomène de la conscience, non pas à partir de son vécu intérieur, comme on le fait quotidiennement, mais à partir d'éléments externes à elle et qui sont censés la construire, échappent à l’illusion qu’elle génère (cette illusion qu’ont dénoncée tous les sages qui se sont libérés de ses charmes), et tombent d’emblée sur les conclusions auxquelles les sages ne sont parvenus qu’après une longue ascèse, à savoir que le moi, dans ce qui le constitue au plus profond de lui-même, n’est pas personnel, mais universel, et que le sentiment d’être un individu isolé repose sur une illusion - cela reste bien sûr chez eux une conclusion théorique, et non pas vécue, comme elle doit l'être pour qu'on puisse parler d'éveil.

Ceux qui ont envie d’en savoir plus sur les perspectives ouvertes par les automates cellulaires peuvent lire la conclusion du mémoire rédigé par Nazim Fatès: http://nazim.fates.free.fr/Epistemo/MemoireAC/conclusion.html

Pour qu’ils puissent conduire à l’éveil, il faudrait que les mots changent carrément de nature, qu’ils deviennent réels, et plus seulement émanation du mental. Ce seraient des mots magiques. On peut rêver, mais cela semble mission impossible... Quoiqu’il existe certaines phrases assez particulières. Pensons aux koan: ils tirent de leur caractère paradoxal une force qui leur permet, dans certaines circonstances, d’étourdir en quelque sorte le mental qui cherche toujours à s’agripper au sens, et de provoquer ainsi ce léger décentrage par lequel l’esprit peut lui échapper. Il existe aussi d’autres phrases, qu’on appelle auto-référentielles, et qui sont étrangement animées d’une vie propre. Voici quelques exemple de phrase auto-référentielle (tiré de Douglas Hofstadter, Ma Thémagie, Interéditions, Paris, 1988):

and

eight

four

fourteen

in

occurs

sentence

seven

the

this

times

twice

word

Voilà des phrases qui acquièrent une sorte de consistance, une nécessité interne, qui s’enroulent sur elles-mêmes, qui ne consistent plus en un simple énoncé linéaire, mais qui sont tissées de plusieurs liens qui s’enchevêtrent, formant un véritable tissu. Ces phrases sont utilisées comme des pistes dans les recherches sur l’intelligence artificielle pour tenter de comprendre ce qu’est la conscience, cet auto-enroulement de l’esprit sur lui-même.

Que le “je” n’existe pas, qu’il est une illusion, une hallucination, c’est une vérité que les neurosciences ont aujourd’hui amplement démontrée. Dans son dernier ouvrage, “Je suis une boucle étrange”, Douglas Hofstadter l’a illustré de manière très parlante:

«Il y a bien des années, j’ai voulu un jour sortir toutes les enveloppes d’une boîte en carton qui traînait sur le sol de mon bureau pour les ranger dans un tiroir. J’ai donc ramassé la boîte, ai glissé la main droite autour du paquet d’enveloppes (environ une centaine) en les pressant étroitement pour sortir l’ensemble d’un coup. Jusque là, pas de surprise. Puis, tout à coup, j’ai senti entre mon pouce et le reste des doigts quelque chose de très étonnant. Curieusement, une bille se trouvait (ou flottait?) juste au milieu de cette fragile petite boîte!

«Comme beaucoup d’adultes de ma génération, j’ai eu enfant des billes en main des centaines de fois, et je n’avais aucun doute sur ce que je sentais. Comme vous, cher lecteur, je suis “expert en billes”. Mais comment l’une d’elle avait-elle pu se nicher dans une boîte qui se trouvait d’habitude sur mon bureau? A cette époque, je n’avais pas d’enfant, ce ne pouvait donc pas être l’explication. De toute façon, pourquoi restait-elle en suspension en plein milieu de la boîte et non au fond? Pourquoi la gravitation était-elle en panne?

«J’ai scruté entre les enveloppes, à la recherche d’une de ces petites boules de verre lisses et colorées. Pas de chance. J’ai fouillé des doigts entre les enveloppes à sa recherche. Que dalle! Mais dès que j’ai serré tout le paquet comme au début, elle s’est à nouveau manifestée au même endroit, aussi solide que jamais! Où donc ce petit démon marbré se cachait-il? J’ai regardé plus attentivement, ai évidemment sorti les enveloppes en essayant de les secouer pour la dénicher: mauvaise pioche! Pour finir, j’ai vérifié chaque enveloppe: elles étaient toutes vides. Mince alors! C’était quoi, cette histoire?

«Pour vous, astucieux lecteur (sûrement expert en enveloppes de surcroît), c’est peut-être évident mais, croyez-moi, j’en ai perdu mon latin une minute ou deux. J’ai fini par comprendre qu’il n’y avait pas de bille du tout mais quelque chose que les doigts du vieux joueur de billes que j’étais ressentaient exactement comme une bille. Il s’agissait d’un épiphénomène dû à ce que, sur chaque enveloppe, au sommet du “V” formé par son rabat, il y a une triple épaisseur de papier plus une légère épaisseur de colle. Conséquence inattendue de cet innocent design: quand vous serrez entre vos doigts une centaine d’enveloppes parfaitement superposées, vous ne pouvez pas comprimer cette zone autant que les autres - il y a une résistance. Ce que vous ressentez au bout des doigts évoque étrangement une dureté plus familière (devrais-je dire plus réelle?).

«Un épiphénomène, nous l’avons vu dans les chapitres antérieurs, est le résultat collectif apparemment unique de nombreux événements minuscules, souvent invisibles ou imperceptibles, voire complètement insoupçonnés. En d’autre termes, on pourrait dire qu’un épiphénomène est une illusion à grande échelle créée par la collusion de nombreux petits événements qui n’on rien d’illusoire.

«Bref, l’illusion épiphénoménale de la bille dans la boîte m’a si bien charmé et fasciné que j’ai baptisé la boîte d’enveloppes “Epi” et l’ai gardée depuis - cela fait bien trente ans ou plus. (Malheureusement, après tout ce temps, la boîte se déglingue). Il m’arrive d’aller donner une conférence sur le soi ou le “Je” en prenant Epi avec moi, histoire de permettre à mes auditeurs de ressentir l’effet par eux-mêmes et de leur rendre le concept d’épiphénomène - en l’occurrence le phénomène Epi - extrêmement vivant et réel.

(…)

«Le plus curieux dans ma bille épiphénoménale était que j’étais sûr que cet “objet” dans la boîte était sphérique, que j’aurais pu estimer sans hésiter son diamètre (un peu plus d’un centimètre, comme la plupart des billes d’agate) et évaluer sa dureté (comparée, disons, à un jaune d’oeuf ou une boule de glaise). Bien des aspects de cet objet imaginaire avaient une consistance évidente et familière. En un mot, je me suis laissé entraîner par une illusion tactile. Il n’y avait aucune bille là-dedans: juste un épiphénomène statistique.

«Il est toutefois indéniable que la phrase “quelque chose que les doigts (…) ressentaient (…) comme une bille” apparaît bien plus clair au lecteur que si j’avais écrit: “J’ai ressenti l’effet collectif de l’alignement précis d’une centaine d’épaisseurs triples de papier et de couches de colle”. Il a suffi que je parle d’une “bille” pour que vous compreniez clairement ce que je ressentais. Si je n’avais pas utilisé ce terme, auriez-vous pu prédire qu’un épais paquet d’enveloppes ferait apparaître en son milieu quelque chose (quelque chose?) donnant l’illusion d’une sphère parfaite, dont on puisse estimer la taille, avec une consistance extrêmement solide, bref, que cet effet collectif pût être ressenti comme un objet physique très simple et très familier? J’en doute fortement. Il y a donc avantage à ne pas rejeter le terme de “bille”, même s’il n’y a pas de bille véritable dans la boîte. Il existe quelque chose qu’on ressent parfaitement comme étant une bille. C’est là un fait essentiel dans ma façon de dépeindre et dans votre façon de comprendre la situation.»

Il y a donc avantage à ne pas rejeter le terme de “bille”, même s’il n’y a pas de bille véritable dans la boîte. Ce n’est pas parce qu’une personne a réalisé que “je” n’était qu’un épiphénomène illusoire, ce qui est la pure vérité, que cet épiphénomène n’est plus agissant. Il n’a pas d’existence propre, certes, mais ce qu’il recouvre, ce qu’il décrit et ce qu’il explique, lui, est bien réel. Ce n’est pas parce qu’on apprend que l’anticyclone des Açores n’est qu’un épiphénomène résultant de la convergence de certains courants atmosphériques et marins, autrement dit qu’il n’a aucune réalité intrinsèque, que les éléments qui “le” constituent ne sont pas pour autant agissants. La seule manière adéquate, même si elle fait appel à une illusion, de décrire l’effet réel de ces constituants est de dire: “C’est l’anticyclone des Açores qui détermine le beau temps en Europe de l’Ouest.” De la même manière, quelqu’un qui aurait percé à jour l’illusion de “je”, n’a pas pour autant réglé son compte au fait que ce terme de “je” recouvre un faisceau d’éléments bien réels et agissants, et, qu’on le veuille ou non, il n’y a aucun autre moyen, dans le langage courant, de parler de ce faisceau autrement qu’en l’appelant: “je”. De plus, et quoi qu’elle en pense, cette personne n’est non plus nullement dispensée de s’occuper de ce faisceau ni de lui faire subir la lessive qu’il nécessite, sous prétexte que “je” n’existerait pas.
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