Regards sur l'éveil

Je ne suis pas éveillé, je n'ai jamais croisé de maitres ni de Maitres, ou alors je ne m'en suis pas aperçu, et tout ce que je sais de cette affaire, je l'ai lu dans les livres. Chronologiquement : Gödel Escher et Bach (j'y reviendrais), puis les ouvrages de ou sur Gurdjieff - j'ai longtemps été hanté par ses jugements désespérants sur l'homme mécanique sans âme, qui retourne au néant à sa mort, mais ça va mieux maintenant -, Jourdain, qui me réjouit et m'agace en même temps parce que je ne comprends pas la moitié de ce qu'il écrit et que je n'en suis pas si sûr, Jacques Dartan et l'orthologique - un ovni hallucinant, tant par la forme (800 pages de dialogues divisées en 36 leçons + exercices), que par le fond (TOUT, pas moins) - , puis plus récemment une avalanche d'ouvrages empruntés dans des bibliothèques, achetés au rayon spiritualité (en expansion croissante ) de la fnac, ou chez des bouquinistes spécialisés, qui m'amènent à une certaine saturation.

Je me fais de plus en plus figure d'un boit-sans-soif de la spiritualité, qui dévore plusieurs livres à la fois en en laissant la moitié sur le bord de l'étagère, dans l'espoir de tomber sur la pépite d'or, la phrase magique qui tue l'égo d'un coup, la grande révélation en petits caractères ... Alors que tout ce que je sais de l'éveil pourrait tenir en deux phrases (que j'emprunte à Jourdain) 1°) Je suis assis sur l'unique baril d'or de tous les univers 2°) Toute tentative pour m'en emparer est un clou supplémentaire enfoncé dans son couvercle.

Ce n'est pas une situation très confortable, elle dure maintenant depuis une quinzaine d'années ( avec quand même, à mi chemin, une bonne belle authentique expérience spirituelle que j'aurais l'occasion de raconter plus tard), et commence à devenir pesante avec le temps : je me sens de plus en plus empêtré dans des questionnements vains sur l'égo, le mental et tout le bazar, la moindre broutille qui implique d'autres personnes déclenche un torrent d'interrogations aussi fumeuses les unes que les autres qui dissimule de plus en plus mal l'indigence de mes motivations profondes (de quoi j'ai l'air ? comment est-ce que je vais pouvoir m'en foutre plein la gueule ? pourquoi c'est pas moi le plus fort ? ...). J'ai récemment tenté d'intégrer un groupe Gurdjieff , et le peu que j'y ai appris m'a rendu perplexe quant à tenter quoi que ce soit pour se libérer. Il me semble qu’on y troque quelques chaînes existentielles pour d’autres, plus spirituellement correctes –méditation, travail sur soi, observation de l’égo – mais tout aussi solides.

Et d'un autre côté, qui ne tente rien ....

Avec le temps, j'ai l'impression de plus en plus rabacher et vagabonder. Et d’ailleurs au moment même de cette première prise de contact, de nouvelles interrogations m’assaillent sur le bien fondé du geste que je suis prêt à commettre : quelle est donc le sens de cette bizarre construction mentale appelée Eveil que je m’érige depuis tout ce temps et à laquelle je vais faire allégeance en postant ce mail ? La super affaire cosmique, la meilleure qu’un être humain puisse faire au cours de sa vie, ou rien qu’un vaste malentendu ?

Quand on est enfermé dans son mental, la conscience est comme une bille sur un plateau: : hyper-mobile, hyper-active, et en perpétuel déséquilibre. il est facile de s'abuser et d'y trouver des qualités : souplesse, vivacité d'esprit, intelligence. Les ennuis commencent lorsque l'on en vient à s'inquièter de son incapacité à se poser, de sa soif insatiable de distractions, ou de ce qu'à la fin d'une journée passée à réfléchir, déduire, comparer, cogiter, théoriser, il ne reste rien, pas même un souvenir. Je répète ces derniers mots car ils me semblent particulièrement révélateur du malaise : pas même un souvenir. Jourdain a écrit "le verbe penser est la négation du verbe être". L'enferment dans le mental m'apparait effectivement de la non-vie, du non-être. Pour l'instant, développer un ressenti depuis les franges grises dévitalisées de l'être a pour effet d'une part de lester ma conscience, qui roule moins d'un bout à l'autre du plateau et d'autre part d'apporter un peu de coloration aux paysages. Dans l'univers mental pur, tout est idée, et d'une certaine manière tout se vaut, un peu comme dans un bulletin d'information où les résultats de l'équipe de foot nationale, le meurtre d'un petit enfant et les milliers de morts d'un tremblement de terre vont occuper le même temps d'antenne. La coloration dont je parle apporte une couleur, une odeur, une qualité supplémentaire aux idées qui fait qu'elles perdent de leur uniformité : certaines idées sont plus touchantes que d'autres, plus parfumées tandis que d'autres sentent carrément mauvais.

J'ai trouvé une expression pour nommer ce que je vis : affirmation de moi. Ce n'est pas l'éveil, ce n'est pas la dissolution du je pensant dans le présent, ni la conscience qui se retourne comme un gant. Non : il y a moi, il y a le reste du monde. Je ne peux pas dire "Je suis" mais je peux affirmer "Je suis moi". Cela peut vous sembler banal, et je ne doute pas que beaucoup parmi vous éprouvent clairement cet état sans être éveillés pour autant. Je ne doute pas non plus, hélas, que beaucoup parmi vous ne le connaissent pas. (qaund aux éveillés, eux, ils jouent à leurs jeux dans la cour des grands !) Cet état - car on peut sans le trahir parler d'état - n'a rien d'extraordinaire : point de trompettes célestes, de déchirement du voile. C'est plutôt un retour à la normale. J'avais longtemps été géné des propos de Stephen Jourdain lorsqu'il se décrivait avant son éveil : il me semblait en bien meilleure santé mentale et spirituelle que je ne l'étais. Mon intuition était juste : il avait un moi, je n'en avais pas.
A la place, j'avais une machine qui une fois démasquée a ricané et a retrouvé sa place en se mettant auservice du "vrai moi" au lieu d'en tenir le rôle. De là une détente, une grande simplification des rapports avec les gens.

Je passe sur l'avalanche extraordinaire de sens, de joie, de Vie, de Vérité que j'éprouve dès que "Je Suis" s'affirme, ne serait-ce qu'à peine. Avec en même temps une sensation d'ordinaire, de Normal avec un N majuscule. C'est comme un excellent film, d'une justesse inouïe, mais sans l'ombre d'effets spéciaux. Je repense souvent à ce strip de Calvin Et Hobbes, où Calvin, réussissant à faire le poirier, s'étonne de ne pas éprouver plus de sensations que cela. J'y vois un sens supplémentaire : comme Calvin, j'essaie de "garder l'équilibre" et ça, c'est très difficile. Je me fais figure d'un jardinier qui passe son temps à protéger une précieuse petite fleur de ronces qui ne cessent de pousser et de repousser. Dès que je tourne le dos à ma fleur, les ronces l'étouffent et si je la surveille de trop près, je finis par m'apercevoir que c'est une ronce que je contemple.

(...)

A l'origine, lorsque je suis venu au monde, j'étais Un, uni à Dieu, dans une joie d'Etre, une spontanéité, une fraîcheur que je ne peux que constater chez mes propres enfants. J'étais plein d'une Présence et d'une Force qui brisa la volonté de plus d'un adulte. Mes joies étaient vraies, mes peines aussi. Il y eut bien sûr la séparation d'avec la mère, et son angoisse si chère à nos psychologues, ce qui me permit de parler de moi à la première personne. Mais cela ne m'empêcha pas de continuer à vivre dans le Paradis, car cela n'entama pas mon Etre. Ce n'était qu'un préambule à la véritable séparation, celle qui me déchira en deux. La mémoire me revient. J'ai six ans. Je suis en Cours Préparatoire. Ma maitresse est une femme bourrue et sans tendresse. Elle ne m'aime pas. Je lui pose des problèmes. Pourtant elle me trouve brillant. Elle a même essayé de me faire sauter une classe, à la grande joie de mes parents. Mais ça n'a pas marché. Sans m'en rendre compte, j'accumule des souffrances. Et un jour je craque : crise de nerf dans la cour de récréation, sous l'oeil moqueur de mes petits camarades. Ma maitresse me toise d'un air méprisant en fumant sa gitane. "Il n'y a vraiment plus rien à faire de lui." J'entends aussi sa collègue, celle dont je pensais être aimé, me dire " Si tu ne te calmes pas, on va te jeter un seau d'eau froide à la figure." Et là, le douloureux miracle dont j'ignore tout à ce moment s'accompli : je me vois. Je suis comme à l'extérieur de moi-même. J'ai conscience de moi. Je me vois pleurer, je me vois coupable, je veux réparer ma faute, je veux apprendre à être un bon petit garçon qui plaira à ses maitres et à ses parents. Et voilà, de cette douleur naquirent simultanément l'égo et la conscience. Ce fut la chute et le début du chemin. Car ce faisant, j'ai rejeté au fond de moi, tout au fond de moi-même cette partie blessé, ma partie divine, sensible, féminine, mon Eve. Je me sens nu, chassé de mon Paradis, séparé de moi même, et le premier habit que je trouve à me mettre est celui de la honte d'être ce que je suis. Dans le vide de cette séparation gît ma conscience, qui n'est que vide, espace entre un sujet qui observe et un objet observé.

La chose dont je sois le plus certain dans le cheminement que j'ai effectué depuis mon entrée sur ce forum est d'avoir à un moment lâché le désir d'éveil en réalisant que ce désir était illusoire et qu'il m'avait permis de parvenir jusqu'à ce point où tel un fruit mûr, il tombait de lui-même. Ce point était un état de total déconditionnement d'où l'on pouvait poser des actes qui n'était plus en réaction à des conditionnements clandestins mais des actes libres.

Il y a deux choses qui m'ont particulièrement aidées à capitaliser une "base de données" personnelle au gré de mes lectures :
1°) Il n'y a pas de mémoire sans structure logique
2°) La compréhension est un phénomène émotionnel.

Le lien entre mémoire et structure est connu depuis longtemps. C'est même l'un des trucs de base de beaucoup de procédés memnotechniques.
Lors de nos études, qu'elles soient scolaires ou autres, nous élaborons des "objets informationnels" plus ou moins complexes, plus ou moins riches (généralement un par matière), que nous appelons notre connaissance (et que des professeurs viennent de temps en temps évaluer). Chaque nouvelle information peut et même doit s'intégrer à ces objets informationnels. Plus nous apprenons les choses "par coeur", en nous forçant, plus l'objet informationnel qui croît dans notre mémoire est complexe, lourd à manipuler, plus il est difficile d'y intégrer de nouvelles informations. En procédant ainsi, la seule structure que l'on donne à notre objet informationnel est la somme de toutes les petits trucs que l'on a appliqué pour apprendre par coeur. On peut apprendre de manière plus intelligente en structurant ses connaissances. Par exemple, l'histoire de l'art des derniers siècles se retient bien sur une structure linéaire chronologique, où l'on pose les débats artistiques du moment. Les oeuvres deviennent alors la manière dont les artistes ont pris position sur ces débats ; bien plus qu'un nom, une date et une photo, l'oeuvre d'art devient l'élément d'un ensemble, et ainsi on peut retenir beaucoup plus de choses à son sujet.

Comprendre n'est pas mémoriser. La mémorisation, c'est l'acte d'intégrer un nouvel élément à une structure familière, structure qui permettra par la suite de retrouver l'information. Comprendre c'est carrément bouleverser la structure, généralement dans le sens d'une structure plus simple. Ce peut être aussi fusionner deux objets informationnels distincts en un troisième qui les intégre, les enrichit et en même temps est plus simplement structuré que les deux objets disjoints. L'émotion éprouvée par la compréhension est proportionnelle au bouleversement des structures qui sous tendent notre mémoire. Archimède, lorsqu'il poussa son Eurêka, avait unifié un certain nombre d'informations isolées et faiblement structurées sur l'eau, sa résistance, la force, le volume des corps, la masse, ... en un tout cohérent fortement structuré qu'on appele le théorème d'Archimède. De même on peut "se comprendre", c'est à dire découvrir des choses sur soi-même qui nous permettent d'intégrer un grand nombre de souvenirs malheureux ou considérés comme sans signification, en une image globale de soi-même cohérente et pleine de sens. Il n'y a pas de limites à la compréhension. Dans notre état ordinaire, nous trimballons dans notre esprit un grand nombre d'objets informationnels plus ou moins fortement couplés les uns avec les autres, parmi lesquels surnagent quelques petits faits et questions isolés qui ne daignent s'intégrer à rien et complexifient d'autant la structure de l'ensemble, le tout formant ce qu'on pourrait appeler notre représentation du monde. Par des prises de conscience successives, je pense que l'on peut fusionner la totalité des ces objets informationnels pour tendre vers un objet unique, infiniment riche et d'une grande simplicité dans sa structure. C'est en ce sens que j'ai écrit que l'on pouvait comprendre Dieu, et pas seulement le sentir, et que l'on pouvait vivre au paradis avec sa tête et pas seulement avec son coeur.

En revanche, de même que l'on ne peut se forcer à aimer, on ne peut se forcer à comprendre. On peut tout au plus, si l'on veut vraiment faire quelque chose, admettre que l'on a pas compris, accepter qu'une information isolée ne s'intégre pas aussi bien qu'on le souhaiterait à l'ensemble. Gurdjieff parle de la compréhension comme d'une relation entre le savoir et l'être. Si l'être croît, à connaissance égale, on dispose d'une meilleure compréhension de ce que l'on sait. Il n'y a donc pas à se soucier de faire quelque chose pour mieux comprendre. On comprend du premier coup ou pas, parce que ce n'est pas le moment, parce que d'une certaine manière, on est pas prêt. Ce qui compte, c'est d'identifier clairement ce phénomène émouvant de compréhension pour s'y arrêter un peu lorsqu'il se produit et voir ce qu'il bouleverse en nous (mais ce n'est pas si important car cela n'accroît en rien la compréhension qui s'est déjà produite), et ainsi ne plus perdre son temps à lire des choses que l'on trouve ardues et à s'en désoler. On peut par contre les relire plus tard et mesurer le chemin parcouru.

Il m'est arrivé de lire des enseignements expliquant que certaines vérités nous permettent d'avancer, de franchir une étape, et qu'une fois cette étape franchie, il faut s'en défaire pour poursuivre sa route. Il m'a fallu ces longs mois pour me rendre compte que cet enseignement demeure vrai lorsqu'on prend le "chemin" en sens inverse, lorsqu'on passe de la lumière à l'ombre. Les vérités entr'aperçues du haut de la montage nous perdent lorsqu'on est redescendu dans la vallée. "Il n'y a rien à faire" est vrai, nourrissant, jubilatoire même, tant qu'on se sent habité, relié à soi même, porté par quelque chose qui nous dépasse. Mais lorsqu'on se retrouve dans la dualité ordinaire, chercheur/cherché, penseur/pensé, désirant/désiré, quelle poisse que cette vérité-là ! Alors qu’un mal-être grandissant me poussait à réagir, je demeurais pieds et poings liés par ces « vérités supérieures » : pourquoi agir puisqu’il n’y a rien à faire ? Pourquoi changer mes conditions extérieures d’existence puisque je sais que la satisfaction véritable ne dépend que de mon état intérieur ? Pourquoi aller dans le sens de ma volonté puisque j’ai compris que ma volonté n’est que la manifestation mécanique d’un ego en quête de sa valeur ?

(...)

Un jour que j'avais soif, je me suis levé et j'ai bu. Or, étant à ce moment un peu moins avachi que d'habitude, j'ai pu observer d'assez près la chronologie de ces minuscules événements qui m'ont mené du canapé au robinet de la cuisine. Le bon sens (trompeur) voudrait que les événements se déroulent ainsi : mon corps a soif - je constate que j'ai soif - je décide d'aller boire - je me lève et vais me désaltérer. Or ce n'est pas ainsi que les choses se sont passées : mon corps a soif ( jusque là, "je" n'en sais strictement rien) - mon corps se lève pour aller boire (de lui-même, sans que "je" ne prenne aucune décision) et simultanément (ou peut-être juste avant la mise en route du corps ?) une image mentale de moi-me-désaltérant-au-robinet-de-la-cuisine affleure de manière confuse et fugace dans mon esprit - "je" réalise que quelque chose est en train de se passer et rattrape la situation en "décidant" d'aller boire. Les représentations ordinaires que l'on se fait du corps humain, et en particulier du cerveau - organe central d'où sont issus tous les ordres donnés au corps - nous induisent en erreur. Il est tentant de prendre le cerveau pour le siège de la pensée, la pensée pour une émanation du cerveau et donc le "Je" pensant, décidant et agissant pour le big boss.

J'avais vu il y a quelque temps un reportage montrant une femme trépanée mais anesthésiée localement et donc éveillée et consciente, soumise à une curieuse expérience : l'expérimentateur ayant localisé dans son cerveau la "zone du rire", il s'est employé à la stimuler, provoquant ainsi de grands éclats de rire chez sa patiente. Jusque là rien de bien troublant (si ce n'est l'extraordinaire prouesse technique). Puis il lui demandait pourquoi elle riait. Et bien à chaque fois, la patiente répondait en fournissant une bonne raison qui expliquait son hilarité. C'était la tête déconfite de l'infirmière qui assistait à la scène, ou bien qu'elle venait de penser à quelque chose de drôle. De son point de vue, ce n'était jamais parce que l'expérimentateur avait stimulé sa "zone du rire".

Une dernière expérience, d'hypnose cette fois-ci (je ne sais quel crédit appporter à cette discipline, mais étant donné les convergences de cette expérience avec ce qui précède, je trouve intéressant de la mentionner) : un département de recherche d'une université américaine avait, lors d'une séance d'hypnose, "implanté" à un individu - et à son insu - l'ordre de se rendre tel jour à telle heure dans un lieu bien précis pour acheter des sucreries, ce que, par ailleurs, il détestait. C'est ainsi que la semaine suivante, l'individu hypnotisé, alors qu'il suivait toujours la même trajectoire pour se rendre à son travail, fit un long détour pour acheter du nougat conformément à l'ordre qui lui avait été clandestinement donné. Lors de la rencontre suivante avec les chercheurs qui l'avaient hypnotisé, il raconta ce qu'il avait fait ce matin précis de la semaine précédente. Avant que les chercheurs ne lui dévoilent que cet acte avait été programmé lors de la scéance précédente, ils lui demandèrent pourquoi, lui qui déteste les sucreries, il était allé s'en acheter ce matin là. L'homme répondit la chose suivante : depuis longtemps il se trouvait trop gros et il liait son excès de poids à une tendance à boire trop d'alcool. Or il avait entendu dire que les alcooliques détestaient les sucreries et il s'était dit que peut-être, s'il se forçait à manger des sucreries, cela diminerait son désir de boire de l'alcool. Raisonnement pas très rigoureux, mais qu'importe : ce qui est intéressant dans cette expérience, c'est que seul l'ordre de se rendre à un endroit précis pour une action précise avait été donné à cet individu, mais rien d'une raison ou d'une motivation pour le faire. Cette raison, c'est l'individu hypnotisé qui se l'est inventée après coup pour s'expliquer son acte.

Ces trois anecdotes illustrent une idée qui me trotte depuis un moment dans la tête. C'est assez difficile à exprimer avec précision. C'est comme si nous menions une double vie : d'un côté le corps, et d'un autre, les histoires que nous nous racontons dans notre tête, nos pensées, notre monologue intérieur. Le corps vit sa vie de corps, manger, dormir et faire des trucs : constitué de matière ayant la même origine que celle qui constitue toute chose physique qu'il est amené à cotoyer, sa destinée s'inscrit dans un long processus de transformation de cette même matière - l'évolution - dont les principes directeurs semblent être, vus de très loin, l'indépendance (ou l'autonomie) et la complexification. Cette destinée à laquelle il ne peut rien, fait qu'il se trouve à chaque instant à un endroit précis en train de se livrer à une action particulière, indépendamment de l'histoire en train de se dérouler dans "sa" tête. Car ces corps, figurez-vous, sont réhaussés d'une tête pensante qui joue à un drôle de jeu : se raconter continuellement des histoires - qu'elle confond avec la réalité- dans l'unique but de s'attribuer les actions du corps, de faire comme si elle existait en soi et disposait du pouvoir d'agir à sa guise sur le corps. Or que découvre-t-on à la lumière des anecdotes précédentes : que dans certains cas les histoires que se raconte la tête pour justifier son emprise sur le corps sont postérieures aux actes de ce dernier. La question que je me pose est : jusqu'où cela est-il vrai ? Jusqu'où notre univers mental (pensées, jugements, monologues intérieurs, histoires sur notre vie, justification de nos actes, décisions, projets, ...) n'est-il qu'une mouche du coche parasitant notre corps sans jamais avoir la moindre influence sur sa vie à lui ?

Voici un contre-exemple : imaginez un jeune couple qui a vécu une longue période passionnée et qui constate un beau matin l'érosion de cette passion. Toutes ces attentions pour l'autre, si naturelles sous l'effet du sentiment amoureux, voilà soudain qu'elles ne vont plus de soi et que le quotidien devient plombé par la nécessité de faire des concessions, des efforts, des sacrifices. Voici la question : quelles histoires ces personnes peuvent bien se raconter pour s'expliquer leur situation ( au choix : on a vécu ce qu'on avait à vivre et c'est fini, l'amour peut prendre d'autres formes que la passion et il ne tient qu'à nous de les découvrir, on a vu souvent rejaillir le feu d'un ancien volcan qu'on croyait trop vieux ...) et surtout, jusqu'où l'histoire adoptée ne va pas déterminer la suite des événements ? Ce serait le cas inverse que précédemment : en choisissant une manière de se représenter la situation dans laquelle on est engagé, on transformerait cette situation... Soit, il y aurait donc des cas où, prisonniers de notre univers mental, nous laisserions notre corps vivre sa vie en pédalant derrière lui pour nous faire croire que c'est nous qui le guidons, et d'autres où, plus présent à nous même, nous nous donnerions la possibilité de choisir l'histoire que nous voulons vivre.

Bon, je fourmille de questions et ce post, déjà longuet, va tripler de volume si je les développe. Je les pose donc, brutes de décoffrage, en invitant ceux qui seront sensibles à cette manière de se représenter les choses, à y répondre.

Est-on libre de choisir de se raconter une histoire plutôt qu'une autre ?
a) Oui, il suffit de comprendre l'irréalité fondamentale de l'univers mental.
b) Oui, mais cela nécessite un acte de foi, un lâcher prise, ce seul geste pouvant enrichir notre univers mental de nouveaux éléments
c) Non, car nous ne sommes pas plus l'auteur de ces histoires que des actes de notre corps (et qu'il n'est pas du tout pertinent de distinguer ces deux phénomènes)

S'éveiller, est-ce :
a) Ne plus se raconter d'histoires et goûter au silence intérieur ?
b) Etre libre de se raconter toutes les histoires du monde ?
c) Laisser le mental dérouler ses histoires mais ne plus croire en leur réalité ?
d) Cesser de se prendre pour quelqu'un qui raconte des histoires et fait des trucs ?
e) Oser continuellement se raconter les histoires les plus aimantes possible ?
f ) Investir pleinement son corps de telle sorte que l'esprit précède l'acte et donne lieu à une réelle capacité d'agir ?

Je fais de temps à autres des ballades de plusieurs jours en canoë avec quelques amis. Lorsque arrive l'heure de s'installer pour la soirée et la nuit, il y a une multitude d'actions à mener : installer les couchages, déballer la cantine, retourner les canoës, sortir les bidons, laver un peu de linge, servir l'apéritif et préparer le repas qui est LA grande activité collective du soir (car nous sommes de fins gourmets). Sachant que tout l'équipement se trouve rangé au fond de caisses, sacoches, bidons étanches, glacière, et autres contenants - donc pas très accessible et facilement dispersable -, que la fatigue de la journée se fait sentir, que nous nous trouvons en pleine nature et que la nuit approche, nous sommes contraints de penser et d'optimiser chacun de nos gestes et de les exécuter dans un certain ordre afin de minimiser nos efforts (d'ailleurs dans ces circonstances, le mental - qui trouve là une raison d'être - se révèle un merveilleux serviteur). Et là, c'est à chaque fois une longue période de synchronicité qui dure jusqu'au coucher. Chacun de nous déroule silencieusement sa séquence d'actions personnelle sans gêner celles de l'autre, sans que beaucoup de mots soient échangés, et sans qu'aucun ne s'attribue le rôle de chef, de coordinateur. Chacun de nous prend des décisions qui impliquent l'autre (comment on installe le repas, qu'est ce qu'on mange), mais ces décisions étant souvent dictées par le bon sens (comme manger les denrées les plus périssables en premier), il n'y a pas celui qui choisit et ceux qui acceptent le choix, mais tout simplement celui qui voit ce qu'il est nécessaire de faire avant les autres. C'est l'harmonie : des individualités, chacune centrée sur elle-même et sur ce qu'elle a à faire, mais dont les actes s'entremêlent si bien qu'elles semblent guidées par le même esprit. Comme des petites fourmis...

J'ai vécu des expériences analogues dans le monde professionnel. Globalement, on y observe quatre types de comportements (présents dans des proportions variables en chaque individu) : la soumission à la hiérarchie (je fais ce que mon chef demande et je ne me pose pas de questions), la poursuite d'objectifs personnels (carriérisme, défense de ses privilèges, protection contre d'éventuels reproches à venir), l'idéalisme qui consiste à se faire une représentation idéalisée de ce que devrait être le monde professionnel et de souffrir de l'écart entre cet idéal et la réalité (c'est le bordel ici, pas moyen de faire avancer les choses) et enfin, la subordination de son intérêt personnel (idéaux compris) à l'intérêt collectif. Dans le premier cas, je subis donc, résigné, une situation qui n'a pas d'autre sens que de me fournir un salaire. Dans le second cas, je me ferme, je me coupe de la collectivité : ayant mis en priorité des motivations personnelles dont tout le monde se fiche sauf moi, je me place, tant que j'y adhère, en opposition avec tout mon environnement. L'effort que je fournis - ou que je fais fournir, hélas - est contraire l'intérêt collectif ( c'est même un redoutable moyen de gaspiller sans limite le temps, les ressources et l'énergie de chacun) et la seule manière de donner du sens à mon activité est d'encore plus me raccrocher (et donc m'enfermer) dans mes motivations personnelles. Perseverare diabolicum ... (mais beaucoup gravissent les échelons de cette manière, d'où le fort taux d'aberrations comportementales parmi les gens dits de pouvoir !) Dans le troisième cas, je demeure suspendu à un idéal qui inhibe toute possibilité d’action. Et dans le dernier cas, je m'ouvre à mon environnement, et pour peu que je m'en fasse une représentation correcte (par exemple en n'oubliant pas qu'il existe beaucoup de comportement type n°2 autour de moi), je me synchronise à lui, je sers le système et le système me rétribue de mille façons. Satisfaction d'être conscient à tout instant de ce que l'on fait et de pourquoi on le fait, satisfaction de rencontres humaines authentiques dépassant largement le cadre professionnel, satisfaction d'être en prise avec une réalité à laquelle on participe activement, satisfaction enfin de voir ses activités se méler à d'autres dont on ignorait tout, comme si l'ensemble procédait d'une intelligence globale issue non pas de quelques individus situés assez haut dans la hiérarchie (et même certainement pas !) mais plutôt de la coordination involontaire d'intelligences individuelles ayant seulement accepté de jouer un jeu collectif.

Mais l'expérience la plus immédiate et la plus émouvante de la synchronicité, je l'ai faite dans une période de grâce, où, cessant d'interférer continuellement avec mon environnement pour l'améliorer, le modifier dans le sens de désirs éphémères, j'ai pu observer à quel point, pour peu que l'on reste à sa place, abandonné à la providence, à la vie, pour peu que l'on s'applique à faire le nécessaire (et ce qui est nécessaire se révèle toujours très clairement en toute situation), avec juste ce qu'il faut de cerises sur le gâteau histoire de mettre personnellement la main à la pâte, tout, tout, tout se goupille toujours bien. A tel point que la limite entre moi et mon environnement, ordinairement si contrariant, si contraignant, devient floue. De plus, toutes ces petites choses qui d'ordinaire exigeaient de moi un effort volontaire (manger consciemment, lentement et modérément, trier ses déchets, prendre soin des plantes de la maison, écouter les autres sans chercher quoi leur répondre, s'adonner aux tâches domestiques, demeurer aimant et compréhensif avec ses proches, ne pas exprimer d'émotions négatives, ...) se faisaient naturellement, sans forcer. C'est comme si la meilleure partie de moi-même, débarrassée de ses conditionnements, investissait enfin la place, et se trouvait, parce que c'est là sa nature, parfaitement synchronisée avec son environnement, avec le tout.

La synchronicité, c’est moi présent à moi-même, pleinement soumis à la nécessité de la situation dans laquelle je me trouve engagé, sans qu’interfèrent des désirs égotiques (paresse, impatience, doutes…), et découvrant, par cette intense présence dans l’action, et par l’abandon de toute motivation autres que le désir de bien faire, que mes actes, parce qu’ils s’intègrent à un tout que je découvre après coup, parce qu’ils s’harmonisent avec ceux d’autres individus avec qui je ne communiquais pas, parce qu’ils me satisfont au delà de leur simple réalisation, mes actes donc, ne sont pas vraiment les miens mais semblent prendre leur source en amont de moi-même.

Voici un problème mathématique (ou logique) bien connu qui modélise beaucoup de situations économiques, politiques et même quotidiennes, et que l'on appelle le dilemme du prisonnier.

Deux suspects sont arrêtés par la police. Mais les agents n'ont pas assez de preuves pour les inculper, donc ils les interrogent séparément en leur proposant la même proposition.

« Si tu dénonces ton complice et qu'il ne te dénonce pas, tu seras remis en liberté et l'autre écopera de 8 ans de prison. Si tu le dénonces et lui aussi, vous écoperez tous les deux de 5 ans de prison. Si personne ne se dénonce, vous aurez tous deux 1 an de prison. »

Les prisonniers, ne pouvant communiquer entre eux, réflechissent chacun de leur côté en considérant les deux cas possibles de réaction de son complice.

« Dans le cas où il me dénoncerait :
Si je me tais, je ferai 8 ans de prison ;
Mais si je le dénonce, je ne ferai que 5 ans. »
« Dans le cas où il ne me dénoncerait pas :
Si je me tais, je ferai 1 an de prison ;
Mais si je le dénonce, je serai libre. »
« Quel que soit son choix, j'ai donc intérêt à le dénoncer. »

Si chacun des complices fait ce raisonnement, les deux vont probablement choisir de se dénoncer mutuellement, ce choix étant le plus empreint de rationalité. Conformément à l'énoncé, ils écoperont dès lors de 5 ans de prison chacun. Or, s'ils étaient tous deux restés silencieux, ils n'auraient écopé que de 1 an chacun. Ainsi, lorsque chacun poursuit son intérêt individuel, le résultat obtenu n'est pas optimal. C'est même dans ce cas le plus mauvais résultat collectif (obtenu en additionnant les années de prisons des deux prisonniers).

Cette histoire illustre bien ce que peut être l'enfermement dans le mental. Isolé, ne disposant que de son raisonnement pour tenter de minimiser sa peine, chaque prisonnier tourne avec une précision toute logique le dos à son objectif et se condamne au plus mauvais choix. Pour véritablement minimiser sa peine, il lui manque quelque chose qui n'est pas du domaine du raisonnement, mais de l'ordre de la confiance en son complice.

(...)

Il y a deux mois environ, j'ai lu quelque chose sur les mantras qui disait en substance que la récitation d'un mantra est une manière d'occuper son mental, de lui donner un os à ronger pour qu'il cesse de s'agiter, bref de le pacifier. Bon, un nouveau truc à essayer, me suis-je dit, mais au point ou j'en étais, qu'avais-je à perdre. Je me suis donc trouvé une phrase adéquate a répéter ( en piochant dans la liturgie chrétienne), et j'ai mis en route la machine. J'ai répété autant que j'ai pu cette prière, sans forcer, sans me faire violence. Le bénéfice m'est apparu très rapidement ( le soir même ). Cette activité mentale laisse peu de place à la production de nouvelle pensées et carrément aucune place à un discours construit qui pourrait naitre de ces pensées, notamment celui qui consiste à chercher le sens de ce que l'on traverse (parce que moi aussi figure-toi, je suis - pour mon grand malheur - un intrépide chercheur de sens) . Chaque question, chaque doute, chaque commentaire sur sa pratique obtient toujours la même réponse évidente : la prière que l'on fait tourner dans sa tête. On ne s'occupe plus du gouffre dans lequel on patauge et il finit par disparaitre. Bon, après ce n'est pas non plus le retour en grâces, c'est juste un retour à un ordinaire tout à fait supportable.

La représentation que l'on se fait du monde est le pendant exact de la représentation que l'on se fait de soi (enfin, c'est comme ça que je me représente les choses Laughing

). Moi et le monde sont les deux pôles d'une même illusion, la forme et le fond d'une même histoire imaginaire qui n'a d'autre but que de durer dans le temps, que de tenir la route. Un monde en conflit, aux mains de forces maléfiques tentant d'endiguer le flot d'une énergie spirituelle déferlant sur lui, n'est que la projection du sentiment de sa propre dualité, de son conflit intérieur où la bonne âme spirituellement immaculée tente de résister aux attaques du méchant égo. Comme je me sens, je ressens le monde.
Dieu (ou le Tout, ou Ce Qui Est) est le remède absolu à cette illusion, c'est le néant du couple moi-le monde. Plus on chemine vers Lui, plus cette illusion faiblit. Inversement, plus on s'investit dans une représentation du monde, et par là, de soi-même acteur du monde, plus on s'éloigne de Lui.
Ceci dit, la sur-information dans laquelle nous baignons malgré nous dans nos sociétés occidentales fait qu'il est difficile de ne pas se forger une représentation du monde, et de ne pas prendre position sur ce que l'on entend et voit. Cela renforce considérablement la croyance en un monde objectif et un moi objectif agissant dans le monde, et cela explique peut-être pourquoi notre société semble si déspiritualisée : la contemplation du monde et de soi prennent beaucoup de place dans l'esprit de l'homme moderne.

Dans mon cas personnel, ce sentiment d'être, j'ai commencé à l'éprouver en réinterprétant l'image que j'avais de moi-même et de la vie. Cette réinterprétation est allé dans le sens d'une réconciliation. D'abord avec moi-même: je n'ai pas choisi ce que je suis, je ne suis que le fruit de mon entourage et ce que j'appelle MA personnalité, MES activités, ne sont que le produit de quelque chose qui n'est pas moi. Je n'ai donc pas à me sentir coupable de quoi que ce soit que je ne ferais pas bien. Puis réconciliation avec les autres (trop facile de transférer la culpabilité de soi sur les autres ! ) : eux non plus n'ont pas choisi, eux aussi ont fait de leur mieux pour conserver avant tout de la valeur à leur propre yeux. Eux aussi sont innocents. Et enfin, réconciliation avec Dieu, ou la Vie ou le grand Tout (parce que si c'est ni moi ni les autres qui font que je souffre, c'est un coup du Bon Dieu !): j'accepte cette tartine de merde cosmique dont j'ai mangé un bout tous les jours, car derrière elle, se cachent les conditions idéales de mon accession au sentiment d'être. Et là, l'éveil est tombé comme un gros fruit mûr et avant de s'évanouir définitivement vers le néant des illusions reconnues comme telles, m'a soufflé un dernier "J'ai fait mon boulot, bonne chance pour la suite".

La suite, c'est maintenir vivant ce sentiment d'être, l'empêcher de se faire remettre sous cloche par l'égo, (j'éprouve Je Suis à condition de ...) et ça, c'est une autre affaire.

Le premier film de Cassavetes que j'ai vu était Opening Night. Je l'avais en stock depuis longtemps, j'avais lu des critiques dithyrambiques à son sujet, mais je n'avais guère accroché aux premières images, à la mauvaise qualité vidéo du DVD, à ce grain très seventies, et puis ces gens mal dans leur peau, difficile de rentrer dans leurs histoires ... bof bof bof. Ca marche parfois comme ça l'ouverture à de grandes oeuvres artistiques : le premier contact est peu enthousiasmant (Mahler m'avait fait un effet bof-bof similaire ). Alors je l'avais rangé dans sa boite et oublié.

Et puis vient un soir de flemme, vaguement oisif, " Si on se matait un film? ", "Ouais OK, qu'est-ce qu'on a ?", "Rien... ah si : y'a ça là, parait que c'est bien." Et nous voilà partis à suivre la douloureuse descente aux enfers de Myrtle (jouée par Gena Rowlands), une actrice de théâtre adulée qui perd complètement pied après qu'une de ses fans - une parfaite inconnue, très jeune - se fasse écraser sous ses yeux. Elle répéte une nouvelle pièce où elle doit jouer un personnage de femme vieillissante, et ce tragique accident dont elle est témoin déclenche un très profond mal-être.

Et là c'est la grosse claque ! Moins pendant le film qu'après d'ailleurs. Il y a des films que l'on regarde en se disant "Rhoo qu'est ce que c'est bien" et puis on les oublie huit jours plus tard. Ce film là, comme d'autres de Cassavetes (Femme sous influence, Husbands), on le regarde sans savoir qu'en penser. Et c'est très caractéristique du cinéma de Cassavetes. A aucun moment, dans aucune scène, on ne peut se dire "je suis en train de regarder un film qui parle de tel truc ", "les thèmes du film sont ça, ça et ça", ou, comme on l'apprend dans les classes de français " L'auteur a voulu dire que ... " Que quoi ? Qu'est ce qu'il a voulu dire l'auteur ? Rien, il n'a rien voulu dire l'auteur, il a voulu montrer, il a voulu donner à voir, donner à éprouver, à sentir. L'auteur n'est pas un de ces abominables tâcherons hollywoodiens qui confectionnent des films accompagnés d'un pool de scénaristes incapables d'unir leur créativité autrement que sous le régime de la synthèse soustractive et du consensus tiède, ni un de ces médiocre chef-de-projet-de-l'industrie-cinématographique qui ne se lance qu'après avoir consulté les plus récentes enquêtes statistiques sur les attentes du public et le dernier jeu complet et mis à jour de fiches techniques de tâcheron hollywoodien de base, " Fiche n°733 : Comment filmer une scène d'amour dans un film autorisé aux plus de douze ans ?", "Fiche n° 844 : Savoir remanier son scénario pour mieux atteindre ses objectifs de vente. ", "Fiche n° 1023 : La représentation de la vieillesse est elle nuisible en terme de rentabilité ?"

Cassavetes est un artiste. J'avais oublié que le cinéma était un art avant d'être une entreprise de divertissement. A trop manger de navet, on fini par oublier le goût de la carotte, comme disent les lapins. Ce n'est pas que ce soit beau, esthétique, ce n'est pas que ce soit original comme le sont les univers si personnels de Tim Burton ou de David Lynch. Non, c'est seulement vrai. Cassavetes filme le vrai. Il découpe des tranches de vie et vous les sert encore toutes vibrantes de vérité. Et pas une vérité transfigurée et magnifiée à la Amélie Poulain, mais une vérité tout ce qu'il y a de plus ordinaire, avec des gens qui parlent en même temps, qui sont un peu ridicules lorsqu'ils se mettent en colère, qui bafouillent lorsqu'ils ont trop bu, des gens qui savent si mal dire le malaise qui les habite, mais qui l'expriment avec une telle justesse, malgré eux, par des silences inattendus où des phrases prêtes à jaillir ne parviennent pas à se frayer un passage, par des insistances pesantes et superflues où ce qui compte n'est plus ce qui est dit, mais l'acte même de dire, de redire, de répéter, la même question, le même reproche, la même obsession. Et peu à peu se dessinent, en creux, toujours en creux, des personnages à la psychologie complexe, riche et surprenante, ambivalents, humains, profondément attachants et émouvants, en un mot, vrais.

Si je parle du cinéma de Cassavetes sur ce forum, c'est parce cette vérité que l'on découvre par l'éveil, cette vérité que l'on ne peut nommer parce que dès qu'on la nomme, on la réduit, on la trahit, on la tue, Cassavetes la filme. Mon égo de cinéphile s'est trouvé incapable de ronronner son bavardage habituel en regardant ce cinéma là. Cassavetes ne procéde pas par intention, ses scènes n'ont pas de fonction dramaturgique au sens habituel du terme, ses films ne délivrent pas de messages, ils n'expriment pas d'idées, et par conséquent son cinéma n'offre aucune prise aux commentaires, à l'opinion. Ces films sont très bavards, on y parle beaucoup, mais au final, c'est à nos coeurs qu'il s'adressent.

Lorsque j'ai eue ma petite expérience d'ouverture, l'un des changements les plus marquants fut de constater que j'avais une valeur. Je m'éprouvais comme une personne "valable", inconditionellement. Il ne m'était plus nécessaire de faire ceci ou cela pour éprouver ma valeur, et même au contraire, c'est en cessant de m'agiter que j'éprouvais cette valeur. J'étais bien tel que Dieu, ou la nature, ou la Vie m'avaient créé, et je n'avais ni à bouder le résultat, ni à chercher à l'améliorer. Ce constat ne se limitait pas à moi, il concernait tout et tout le monde. Il m'était inconcevable de penser que j'avais plus de valeur qu'un autre. La seule différence était que j'en avais conscience et que les autres couraient encore après eux-mêmes. (Cela ne m'empêchait pas de juger les comportements d'autrui, voire même d'être blessés par eux. Je me souviens d'avoir été piqué au vif par une amie qui m'accusait de lui mentir. Ce qui m'avait blessé, ce n'est pas que son jugement porte atteinte à ma valeur - elle était inaltérable - , mais qu'elle se trompe et qu'elle refuse de le constater malgré mes dénégations qui ne semblaient pas suffisantes. Merde ! On se fait confiance ou pas ?)

Prenons un exemple très simple : je suis au restaurant, le garçon me tends la carte et me demande de choisir ce que je vais manger.
Une des raisons qui peut me faire hésiter, entre le bœuf bourguignon et la sole meunière par exemple, c’est que je ne sais pas lequel sera le meilleur. Je lorgne dans les assiettes des voisins, je demande à mon collègue (il est bon le bœuf, ici ?) ou au garçon (elle est fraîche la sole ?), je me tâte, bref j’essaie de récolter des informations pour choisir la meilleure alternative. Autrement dit, j’essaie de transformer mon choix en non-choix. J’essaie d’y voir le plus clair possible pour ne plus avoir à choisir. Et si je n’y parviens pas, je choisis au hasard (peut-on alors parler d’un choix ?) et à regret. (Je peux aussi hésiter parce que je les deux me font envie et que je ne peux me résoudre à renoncer à l’un. Mais bon, une fois accepté l’idée de n’en choisir qu’un et de rejeter l’autre, je me retrouve dans la situation précédente : tout faire pour transformer ce choix en non choix.)

J’ai beau chercher des contre-exemples, je n’en trouve pas. A chaque fois que j’ai été confronté à un choix, j’ai toujours procédé de même : je recherche la meilleure alternative possible, et je ne suis satisfait que lorsque je la trouve. Ce qu’on appelle libre-arbitre m’apparaît en fait résulter d’un état de confusion où je suis incapable de discerner l’alternative la plus gratifiante. C'est dans ce brouillard que je me crois libre. (Edit : mais je ne me sens pas libre, je n'éprouve pas de sentiment de liberté, il est occulté par l'impérieuse nécessité de faire le bon choix, ou par la peur de faire le mauvais choix) Dès que cette confusion cesse, soit simplement, soit après un travail laborieux de recherche/introspection/réflexion/discernement, la liberté de choisir s’évanouit, sans pour autant que je m’en sente contraint, bien au contraire. (ce qui ne m’empêche pas de faire de mauvais choix et d’éprouver toute un après-midi le poids d’une sole meunière grasse à souhait sur mon estomac délicat en regrettant de ne pas avoir choisi la salade du chef… mais c’est une autre problème).

Ce qui distingue les moments de grande clarté que j’ai pu traverser des moments ordinaires, c’est uniquement la spontanéité et la netteté avec laquelle le choix juste apparaît. Si bien que toute idée et toute situation de choix sont abolies. Je jouis de la liberté de ne faire que le bon choix. Ce n’est pas vraiment une liberté d’ailleurs. C’est même une soumission totale. Mais comme elle me procure une intense satisfaction, elle n’est pas vécue comme une contrainte et ne m’empêche pas d’éprouver un sentiment de liberté.

Mais je me pose une question : j’ai lu de nombreux témoignages sur ce site et dans les livres parlant de l’éveil vécu comme liberté absolue. Jourdain dit même que Liberté est l’autre nom de l’éveil. Pour l’instant, ce que je vois de ma fenêtre, ce sont des libertés illusoires qui tombent, une acceptation inconditionnelle qui s’apparente à de la soumission, de la légèreté, de la satisfaction plus ou moins importantes, mais rien, rien qui ne ressemble à de la liberté. Sans doute j’ignore tout de la signification réelle de ce terme. Quelle est donc la nature de cette liberté réelle ? Comment s’accommode-t-elle d’une soumission absolue ? Est-ce uniquement ce sentiment de liberté qui se développe parce qu'il ne se sent plus contraint par rien ? Ou y'a-t-il autre chose ?

Effectivement, je le vois bien : je ne m’éprouve pas. Je le vois d’autant plus clairement que je me souviens bien de ce que cela fait de s’éprouver : le sentiment d’être. Ces menus actes du quotidien, non seulement je les accomplissais avec bonheur, mais en plus, dans un surcroît d’effort qui ne me coûtait rien, je rajoutais toujours un petit quelque chose, en proie à une fantaisie du dernier moment, quelque chose de gratuit, de totalement improvisé, juste pour le plaisir de m’éprouver faire. Acte gratuit, sans cause, ou plus exactement, cause de lui-même.
La liberté, c’est donc Je cause de Je, Je engendrant Je, dans un dénuement absolu, n’obéissant à rien d’autre qu’à la nécessité de se sentir être, de s’éprouver dans l’acte. Et lorsque ce Je là s’endort, le charme se rompt et la conscience de cet engendrement se perd. Ce phénomène d’engendrement existe toujours, mais à un niveau auquel la conscience n’a plus accès. La conscience n’a plus accès qu’à un je engendré, un je-effet. Je suis passé d’un Je s’engendrant à un je se subissant. Je me subis. Je subis non seulement le monde et ses contraintes mais aussi ce que j’appelle mes conditionnements, mes défauts. Alors que ces conditionnements, lorsque je suis libre, lorsque je m’engendre, sont de merveilleux moyens d’aller au contact du monde. Je ne les subis plus, j’agis à travers eux.

Bien qu’identifié à un je-effet, je n’en continue pas moins à être capable de faire. C’est à dire à produire de nouveaux effets. Tant que ce que je fais concerne ma vie de tous les jours, rien à dire, c’est le jeu. Et d’ailleurs, si je ne fais pas ou si je fais mal, j’en paye les conséquences. J’ai des impôts à payer, des enfants à éduquer, une maison à entretenir. Ne rien faire serait stupide. L’expérience me le prouve systématiquement. Mais concernant l’éveil, c’est autre chose : croire que mes actes pourraient me permettre de m’éveiller revient à croire qu’un effet pourrait agir sur la cause qui l’engendre. S’éveiller signifie remonter la pente, cesser de se prendre pour ce je-effet et revenir à sa source, reprendre conscience de ce Je auteur de lui-même. Or je ne peux poser un acte que dans la direction opposée, dans la direction de l’effet. Et plus j’attends quelque chose de mon acte, plus je dégringole ma pente, plus je subis mon impuissance, plus je m’enferme dans des pratiques (ou dans des théories), plus je m’éloigne de ma source.

Quelques nouvelles en guise d’adieu, ou tout du moins d’au revoir à durée indéterminée.

J’ai découvert que tout au fond de « moi-même », en amont de toute pensée, il y avait le silence. Que la conscience pouvait tout à fait se maintenir tranquillement dans ce silence. Et que, vu depuis ce point silencieux, tout le reste n’apparaissait que comme commentaire. Même « moi » n’est finalement qu’une pensée.

Alors donc, plus de moi qui recherche, plus de quête, plus d’éveil, et par conséquent, – pardon Joaquim mon ami - plus trop d’intérêt à la fréquentation de café-éveil. La vie continue à suivre son cours sans changement radical d’aucune sorte. Pas de montée d’énergie, ni de sentiment d’amour qui m’étreint le cœur, rien, rien, rien. Seulement l’ordinaire, serein, et encore, pas toujours. La paix ? Mouais… disons que ce qui en moi se souciait d’obtenir la paix a disparu. Tous ces questionnements se résorbent dans le silence. Et bien sûr, je ne suis absolument pas éveillé, ce que je vis n’a aucun rapport avec tout ce que j’ai pu imaginer, attendre, espérer de l’éveil. Et, comble de malchance, tout désir d’éveil à disparu.

C’est l’histoire d’un type qui dit à sa femme : « Chérie, ce soir tu vas avoir une surprise ! » et qui lui répète toute la journée. La soirée arrive, la femme attend sa surprise. Rien. Le couple s’en va au lit, et le mari ne manifeste rien de particulier. Et juste au moment d’éteindre la lumière, sa femme demande : « Et ma surprise ? ». Et l’homme de lui répondre avec un grand sourire « Ta surprise, eh bien justement, c’est qu’il n’y a pas de surprise ! » Ce que j’ai vécu, c’est un peu ça, et pas beaucoup plus. Ce n’est pas spectaculaire.

En revanche, je me trouve intelligent. Bêtement intelligent, si je peux dire. Disons que j’ai cessé d’être stupide. C’est quoi l’intelligence ? C’est faire ce que l’on sait et enrichir continuellement son savoir par l’observation de ses expériences. C’est quoi être stupide ? C’est savoir ce qu’il faut faire, mais ne pas le faire ou le faire autrement pour des raisons totalement farfelues (pas le temps, pas envie, trop fatigant, pas maintenant, …), se planter, en souffrir, n’en tirer aucune leçon, et recommencer à l’identique la fois d’après.

La liberté ? Oui, c’est vrai que dans le silence, il n’y a pas de Dieu pour guider mes pas, pas d’intuitions à entendre, pas de signe à découvrir, pas de messages à interpréter. Il n’y a même pas de but à atteindre. Pour le dire en des termes chrétiens : Dieu nous a voulu tellement libre qu’il n’interfère pas. Il nous laisse nous débrouiller. … Mais bon, c’est juste une manière de dire, un aspect des choses, pas plus. Lorsque je me remets à penser, toute la représentation du monde se remet en place, la société, l’activité, moi, … et du coup, il y a quelques envies qui surgissent, des désirs d’aller par ici plutôt que par là. Mais ça ne pèse pas, c’est un jeu. Bientôt je vais me lancer, je ne sais pas trop dans quoi encore, mais j’ai quelques idées. Je vous ferais signe à l’occasion. Ou pas.

Je marchais dans les rues, en soirée, en m’appliquant à ne pas penser, grâce à la "méthode Stephen Jourdain" : dès qu’une pensée surgissait dans mon esprit, je la récusais aussitôt en la reconnaissant pour ce qu’elle était – une pensée - . Par exemple, s’il m’arrivait d’éprouver une sensation inhabituelle (chaleur au ventre, léger vertiges…) qui immanquablement me réjouissait car j’y voyais la manifestation objective de quelque chose en train de se produire, je gardais mes distances en flinguant systématiquement tout ce qui se présentait à mon esprit : « Pensée de quelque chose en train de se produire, pensée de but à atteindre, pensée d’éveil comme un but, pensée de réussite et d’échec, pensée de ne pas penser pour atteindre ce but, pensée de « ça-y-est-je-ne-pense-plus-donc-je-suis-momentanément-tiré-d’affaire », etc… » Les pensées qui me venaient pouvaient être parfois complexes, ça ne m’empêchait pas de les reconnaître facilement (faut quand même s’en tenir une sacré couche pour ne pas comprendre ses propres pensées !).
C’était très intéressant de voir comment les pensées fusaient en continu pour nommer/étiqueter/commenter tout ce qui tombait dans le champ de ma conscience, combien mon regard et mon écoute obéissaient à une curiosité toute mentale qui voulait sans cesse connaître le contenu des vitrines, la signification d’un bout d’affiche, la suite d’une bribe de conversation captée au passage, les visages de tous les gens que je croisais… bref mes sens étaient sans cesse dans un mouvement de dispersion avide. En même temps que je récusais mes pensées, je récusais aussi tous ces mouvements mécaniques. Et puis au bout d’un moment de cette marche méditative, je me suis arrêté, je me suis assis et, constatant mon état tout à fait ordinaire, je me suis dit quelque chose comme « Mon pauvre Pierre, l’éveil c’est pas pour ce soir. » Et aussitôt après, comme un réflexe : « Pensée de Pierre, pensée de se parler à soi-même, pensée d’apitoiement, pensée d’échec, pensée d’éveil comme but à atteindre, pensée de remettre à demain, … » Et c’est là que la bascule s’est produite. Infime. Un petit clic de rien du tout. Je m’étais adressé à moi-même avec une telle familiarité, un tel naturel, une telle évidence « mon pauvre Pierre », pensez donc ! Constater que toute cette intimité, cette douce affection que je pouvais avoir pour moi-même n’était que pensées me laissa interdit, suspendu dans le silence. Renversement de perspective. Je cessais aussitôt de me prendre pour un type pensant qui luttait contre ses pensées pour réduire son mental au silence ; ce type là n’est qu’une pensée que j’avais démasquée. Il y a le silence. Puis du silence sortent – je ne sais ni pourquoi ni comment – des pensées, comme un robinet qui fuit (à ce sujet, je suis preneur pour tout conseil en plomberie). Je peux les laisser filer, ou je peux, par manque de vigilance, les prendre pour quelque chose de réel. Et c’est alors des « Mon pauvre Pierre ! », ou des « Je n’y arriverais jamais ! » , avec évidemment des trémolos dans la voix… une pensée qui se donne des airs de réel se donne toujours un peu en spectacle. Faut ça pour subjuguer le Sujet, pour le pousser dans un fauteuil de spectateur, lui ôter son statut de Je-acteur pour lui refiler celui de moi subissant son intériorité factice.

Voilà. Après faut être honnête. Cela n’a rien d’une grande réalisation haute en couleur avec effets spéciaux, traversée des murs, dialogue avec les anges, pouvoirs de guérison et tout le tralala. Même pas un embryon d’exaltation émotionnelle. Est-ce cela ce que l’on nomme ici éveil ? J’en doute un peu. Je trouverais plus juste de dire que c’est un malentendu qui est dissipé : celui de l’intériorité factice ou du moi-objectivé… (les bouddhiste ont sûrement un terme précis pour désigner cela, avec plein de syllabes, et de i et de a partout) Avec ce malentendu tombe aussi la recherche de soi, ou le désir d’éveil : quand on a réalisé que le fond de son être est pur silence et que tout le reste n’est que pensées, eh bien l’éveil n’est que pensée, le désir d’éveil=pensée, etc…

Sinon, rien ne change. Je sens vaguement que quelque chose s’approfondit avec le temps, mais je suis absolument incapable d’en dire quoique ce soit pour l’instant.