[Jean-Yves]

Bonjour,

La raison d’être d’un texte comme celui-ci est de susciter le désir de réalisation spirituelle, de l’éveil. Mais aussi d’inviter tous ceux qui ont vécu ce que l’on peut appeler « la révélation d’un niveau d’eux-mêmes qui les dépasse en tant qu’individu » (vécu la révélation du SOI), de continuer le chemin d’intégration…

Lorsque la conscience d'Eveil se révèle en soi, ce qui arrive parfois après un long cheminement, et parfois aussi d'une manière totalement inattendue. On se dit alors "je suis éveillé".
Mais à ce stade la conscience d'éveil (le SOI) se révèle à ce qui est l'individualité.

Donc à ce niveau d’intégration il y a le SOI (qui est révélé) et ce qu'on pourrait appeler "le non-Soi", c'est-à-dire la structure (l'individu) à laquelle il se révèle.

Dépasser ce niveau et ainsi continuer à évoluer, ne peut se faire qu’à travers l’accueil en soi de ce qui constitue la conscience individuelle, les limitations (de ce qui peut sembler « petit en soi »), et ceci jusqu’à ce que celles-ci montrent leur véritable nature (qui n’est autre que le SOI).

Car la non acceptation, le refus de reconnaître ce qui est présent en soi en tant que « limite », amène (ou maintient) le repli de la conscience individuelle sur elle-même (la fermeture), et provoque ainsi une sorte de rigidité intérieure, une dureté, qui maintient la séparation entre le SOI et le « non SOI ».

Cette transition qui permet de dépasser cette dualité (le SOI et le non SOI) est managée par la force du vivant, et non pas par la structure individuelle. De plus elle ne peut se faire que d’une manière progressive, car elle demande une adaptation de la structure physiologique, du système nerveux. En d’autres termes, la physiologie doit intégrer progressivement un degré de pureté toujours plus élevé.

Comprendre et surtout prendre conscience de ce dernier point permet de « ne pas exiger », ne pas être dans l’attente de quoi que ce soit en termes de résultat, de rester dans un « lâcher prise ».

Cette prise de conscience (qui elle seule peut donner la certitude), ne peut venir pour chacun que de l’expérience directe, c’est-à-dire par « contact » avec le SOI, d’où l’importance de s’accorder des temps de silence (méditation). Car c’est le SOI qui véhicule les informations, la connaissance.
Les temps de « silence » sont en quelques sortes « la clé », car c’est aussi le SOI qui montre que tout ce qui s’élève en soi (émotions…) n’est rien d’autre que Lui-même. Ainsi Il dénoue les liens.
Pour certains qui ont adopté une démarche purement dévotionnelle, l’accueil se traduit par l’abandon à Dieu ou à un Maître ou à une divinité (ce qui revient au même), ce qui est peut-être une voie plus facile.

Même si on est « éveillé », et qu’on a fait des expériences d’ouverture intérieures faramineuses, on peut facilement se laisser enfermer de nouveau (longtemps) par une structure individuelle. A ce stade là aussi, tout sera question de choix. C’est-à-dire que tant que notre préférence ira pour le maintien en soi de la structure individuelle, celle-ci se maintiendra dans la plupart des cas. Car l’Homme a le libre arbitre.

Il semble inévitable que la structure individuelle (l’image que l’on a de soi-même) se reforme suite à la révélation du SOI, ceci pour laisser le temps de l’intégration, le temps que notre système nerveux et même notre environnement s’adapte à ces transformations. Mais on peut aussi « choisir » de continuer à se libérer… De fait même à ce stade il est nécessaire de continuer le « travail ». Car même lorsqu’une limite est vue en soi, qu’elle est accueillie, offerte, sa dissolution peut prendre un certain temps…
Prendre conscience de cela permet à chacun de s’accepter lui-même tel qu’il est dans « ici et maintenant » (avec ses propres limitations) de façon à laisser le temps de l’intégration et de vraiment s’en remettre à la « force de Vie » pour ce qui est de la vitesse d’intégration… et cela permet aussi d’accepter les autres tels qu’ils sont, sans l’idée de changer quoi que ce soit.

Evidemment, lorsqu’on ne ressent plus la paix, ce n’est pas que ce niveau de liberté et de paix qui est le SOI n’est plus présent, mais que nous avons verrouillé l’enfermement.
L’issue se trouve dans l’honnêteté vis-à-vis de soi-même qui passe par la reconnaissance de la réalité de la structure individuelle. En d’autres termes, dans : « ne pas se mentir à soi-même ».

Il est intéressant de comprendre ici, à ce stade, que ce qui vient nous déstabiliser est en fait ce qui vient nous aider à nous libérer (car la vie, « l’extérieur à soi », est un peu comme un miroir). Ce qui vient nous déstabiliser nous montre « la faille en soi ». Que celui ou celle qui vient nous déstabiliser ait raison on non importe peu. Car le ressenti de frustration ou de contrariété qui en ressort est en quelques sortes « la porte », « le passage » dans le sens où cela nous montre ce qui n’est pas le SOI. Car par le fait d’accueillir ce ressenti, de vivre cette frustration ou autre (de l’offrir à Dieu ou au Maître si nous sommes dans une démarche purement dévotionnelle), on rétablit la cohésion (on annihile la séparation) entre ce niveau de souffrance et le SOI ; cela permet que ce niveau de souffrance puisse être dissout, dépassé.

Si on souhaite dépasser ce niveau d’enfermement, il est nécessaire d’être (très) honnête avec soi-même, vis-à-vis de ce qui s’anime en soi. En d’autres termes, pour être plus explicite, si l’on vient nous dire par exemple : « tu es prétentieux ! » et que cela nous fait bondir… ça ne fait pas bondir le SOI… Mais la structure individuelle… A chacun donc d’accepter de « tomber », ce que certains appellent « revenir au point zéro ».

Cette phase qui accompagne la révélation du SOI est d'autant plus difficile à vivre qu’elle est très agréable, très valorisante (expérience d'amour de Lumière...), mais... qu'elle ne dure pas. Et c'est normal qu'il en soit ainsi.
Car La Lumière provoque des remontées de Vasanas. C'est-à-dire que les zones d'ombre en soi (qu'elles soient liées à l'émotionnel, ou autre), tendent à remonter à la surface, à repasser au niveau conscient. Ceci, car les différentes parties de notre être ne sont pas isolées les unes par rapport aux autres, et s’il y a de la lumière sur un certain plan celle-ci tend à se diffuser sur les autres et à faire ressortir les ombres qui y sont présentes.

Ce qui fait qu'à la révélation de la Lumière en soi peut succéder un état de déprime, voire de profonde déprime. Et celle-ci peut être accentuée par le simple fait que l'on ne comprend pas ce qui se passe.

Ceci étant dit, c’est le SOI qui libère, c’est cette intelligence suprême qui réside en soi qui libère. En ce sens il n’y a rien qui doive être forcé, car d’une part le (petit) « je » qui est le siège de l’indentification n’a pas de pouvoir, et que d’autre part il n’y a que cette intelligence qui nous dépasse qui sait « ce » qui doit être libéré et à quel moment.

Et il est heureux qu’il en soit ainsi, car, ce que l’on pourrait appeler notre réalisation spirituelle se traduit par une purification des énergies, qui non seulement nous transforme, mais transforme aussi tous ceux qui nous entourent. Et cette transformation se fait d’une manière progressive, tout comme l’œil ne peut s’habituer à un surcroit de lumière que d’une manière progressive.

Donc : Lorsque le SOI s'est révélé, il est nécessaire de travailler sur les ombres, sur les parties sombres de soi. (Sinon, on reste enfermé dans une dualité qui est constituée par le SOI d'un côté et... ce qui est sombre de l'autre)

Il n'est pas nécessaire, bénéfique, d'aller chercher ou même d'essayer de faire remonter ces parties sombres de soi. Il est juste nécessaire de travailler sur celles qui remontent spontanément en soi durant les moments de silence. Rien de compliqué, il y a en cela un peu comme l'attitude d'un petit enfant par rapport à ce qui se présente à lui.

La nature est bien faite, et ce qui remonte, juste ce qui remonte peut être "travaillé". Car ce processus d'évolution qui est libérateur est un peu comme "une plante qui pousse" et il est géré par la force du vivant elle-même.

C'est géré à la perfection, et notre "petit je" qui est enfermé dans ses limitations ne peut pas s'en occuper.
Aucune intelligence limitée ne peut manager "une plante qui pousse" ou "un enfant qui grandit". C'est la force du vivant qui le fait. Et c'est pareil pour ce processus d'évolution qui s'anime en soi.

Donc, "travailler" c'est juste "accueillir" ce qui remonte en soi dans le silence, ce qui s'élève en soi sous forme de pensées ou d'émotions. Accepter de les vivre (durant les moments de silence), car c'est ainsi qu'elles finissent par révéler leur propre nature. Elles sont de la même substance que le SOI. Elles sont en quelque sorte que le SOI qui se serait comme "déguisé". Elles sont le SOI.

« Lorsque la conscience d’éveil se révèle en soi, il est étonnant de constater qu’elle a toujours été présente… et qu’elle est présente en chacun. Pour certains elle est révélée au niveau conscient de l’esprit, pour d’autres elle ne l’est pas.
Etonnant de voir aussi que ces vagues qui la recouvrent et qui se manifestent sous forme de pensées ou d’émotions se révèlent au final (dans un niveau d’intégration plus avancé) comme n’étant rien d’autre qu’Elle-même. Ces vagues suscitent une identification « je suis ceci », ou « je suis cela », « je suis triste (ou autre) ».
Mais lorsqu’Elle se révèle « Elle » comme étant la substance qui compose ces vagues, celles-ci disparaissent alors instantanément. Ne reste alors que cette conscience de Paix. »

Surtout, s'il y a certains points que je n'ai pas assez détaillés, n'hésitez pas à le dire...

[Jim]

Merci Jean-Yve pour ce texte. Il me paraît limpide.
Comme tu dis, il n'y a à "travailler "que ce qui se présente spontanément. Ce qui se présente est ce dont nous avons besoin, pour ce travail, à ce moment-là. Inutile d'aller trés loin. Même ces "temps de silence" sont là (nous sommes là) d'eux même et par eux-mêmes. Il n'y a qu'à le constater au quotidien, si la recherche est sincère, qu'elle ne recherche pas autre chose et soit entièrement disponible à ce qui est là.
Bref, la vie, quoi...
Laisser se faire le "temps de l'intégration", une grande honnêteté individuelle et aussi une certaine humilité, ce qui est presque pareil. Et aussi accepter ce qui vient au jour, qui monte en surface et qui peut-être un nouvel éceuil si ce n'est pas vu, accepté (intégré) et dépassé.

Et puis s'en remettre à ce que nous intuitons ou avons déjà rencontré.

Seul bémol , je ne pense pas que la voie de l'adoration soit plus "facile". Elle me semble au moins aussi exigeante. Rien, absolument rien ne doit-être gardé pour soi. À un point que nous autres occidentaux, avons du mal à imaginer.
Tout le monde n'en est pas capable...
J'ai rencontré un chercheur de cette trempe. J'ai été franchement impressionné par la force que cela suppose et jusqu'où il est possble d'aller.

[daniel]

Bonjour Jean-Yves et Jim !

Jim, tu dis :

[Jean-Yves]

Bonsoir Jim et Daniel et merci pour vos réponses...

@ Daniel, il ne s'agit pas ici d'une invitation à adhérer à un dogme quel qu'il soit, mais de la retranscription d'un vécu intérieur qui donne une orientation pour se libérer d'un niveau d'enfermement, donc de souffrance... et permettre ainsi de s'ouvrir au niveau le plus essentiel de soi.

[daniel]

C'est dommage, parce que, même si je parle du christianisme, c'était pas le sens de mon propos ...

Je voulais dire, soit on accueille ce qui vient, sans remettre en cause et on risque de se laisser emporter ... soit, on prend Soi comme axe, comme appuie et on traverse tout ! Voilà !

[konrad]

[didier]

[Jean-Yves]

Bonjour Daniel, Konrad et Didier, à tous...

On peut très bien se trouver dans "la mouvance spirituelle" depuis des années et avoir une idée de ce qu'est l'unité, la dualité... Etc. Mais il est possible que cette compréhension soit restée purement intellectuelle... Et qu'en gros, si tel est le cas...

Disons que le but de tout ce qui peut être dit sur la spiritualité, c'est de nous aider à vivre ce que nous sommes réellement dans toute la profondeur de notre nature humaine. Et que si cela reste uniquement une compréhension, cela ne reste qu'une compréhension intellectuelle.
Pour que cela soit dépassé, il convient donc de se poser les questions sincèrement dans notre for intérieur :

"Qu'est-ce qui est vrai ? Qu'est-ce qui est faux ? Qu'est-ce qu'il en est réellement ?"
Et si on arrive à la conclusion sincère :
"mais je n'en sais rien du tout !"

Là, on s'ouvre... Sinon on reste dans une image, dans ce que les choses peuvent être ou ne pas être, des suppositions.
Le cheminement commence avec la reconnaissance du réel, avec ce que nous vivons, ressentons, ce n'est pas une fuite du réel.

Il peut y avoir en soi des nouveaux de souffrance très intenses, et la guérison ne peut se faire que d'une façon progressive. Mais en aucun cas il ne s'agit de "fuir" ce qui est là, présent en soi.

Mais au contraire, si on peut, d'être avec...

D'où l'intérêt de ces moments de silence que l'on peut s'accorder à un moment ou à un autre au cours de la journée. Car ils permettent de rétablir le contact avec cette force du vivant qui est présente en chacun, et qui est source de guérison... Sans doute ça mettra du temps... Mais il vaut mieux que le temps soit accordé pour amener une progression, même minime, que de tourner en rond sur le plan de la tabulation au sujet de ce que les choses sont ou qu'elles ne sont pas.

La nature est bien faite, et même si le processus de guérison se met en route, il "avance" d'une façon progressive de façon à ce que cela reste supportable, sans que cela génère trop de souffrance. Et de toutes façons ce qui ne peut pas être supporté reste dans le subconscient.

[manira]

Bonjour à tous ,
Ce post sur l’integration m’a permis de rendre plus clair mon cheminement actuel .

Merci Jean -Yves

À celui qui aime Dieu tout concourt à son bien .
L’amour reconnaissant l’amour ...
_________________
Une envolée d'oiseaux, que c'est beau....

[Jean-Yves]

[manira]

[konrad]

[daniel]

Qu'est-c'qui se passe, alors, quand on disparaît avant que ce corps de gloire apparaisse !? Avions-nous moins bien agit avant !?

[manira]

[manira]