Regards sur l'éveil

joaquim

J’ai longuement réfléchi à la question posée par Sylvie ICI. Il s’agit bien sûr d’une question capitale, qui occupe les hommes depuis qu’ils pensent, mais qui sonne un peu comme si la goutte de pluie était invitée à décrire ce qu’est l’océan. Car c’est bien cela le défi que lance cette question: englober par la pensée l’univers entier.

Les recherches sur le langage ont montré les limites du discours et ont mis des bornes aux questions que l’on est en droit de poser. J’emprunte la longue citation suivante à Paul Watzlawick, l’un des fondateurs de l'école de Palo Alto, où furent posées les bases de la compréhension des mécanismes de la communication et où fut conçue la thérapie systémique. Cette citation est tiré de l'ouvrage devenu un classique, coécrit avec Janet Beavin et Don D. Jackson: “Pour une logique de la communication”:

Principia mathematica

indécidable dans les termes du système

elle prouve, en fait, une fois pour toutes, que tout système formel (mathématique, symbolique, etc.,) est nécessairement incomplet au sens posé plus haut, et que, en outre, on ne peut prouver la “consistance” d’un tel système qu’en recourant à des méthodes de preuve plus générales que celles que le système lui-même peut engendrer.

une tentative de formalisation

Tractatus logico-philosophicus

nulle part ailleurs, sans doute, on n’a apporté à l’aspect mystique une position plus digne, comme ce qui finalement transcende ce paradoxe.

tout

Citation:

La logique remplit le monde: les limites du monde sont aussi ses propres limites.

Par conséquent, nous ne saurions dire en logique: il y a telle et telle chose dans le monde, non pas telle chose.

Cela semblerait en effet présupposer que nous excluions certaines possibilités, ce qui ne saurait être le cas, puisque alors la logique devrait transgresser les limites du monde: comme si elle pouvait aussi considérer ces limites de l’autre côté.

Ce que nous ne pouvons penser, nous ne saurions le penser; donc nous ne pouvons dire ce que nous ne saurions penser.

Ludwig Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus, 5-61

«Le monde est donc à la fois fini et illimité, illimité précisément parce qu’il n’existe rien en dehors du monde qui pourrait délimiter une frontière avec ce qui est dans le monde. Mais s’il en est ainsi, il suit que “le monde et la vie sont un. Je suis mon monde (op. cit., 5-621 et 5-63)”. Le sujet et le monde ne sont donc plus des entités dont la relation est, d’une certaine manière, régie par l’auxiliaire avoir (on a l’autre, on le contient ou on lui appartient), mais par le verbe existentiel être: “Le sujet n’appartient pas au monde, mais il constitue une limite du monde” (op. cit., 5-632).

«A l’intérieur de cette limite, on peut poser des questions qui ont un sens et y répondre: “Si une question se peut absolument poser, elle peut aussi trouver sa réponse (op. cit., 6-5). Mais “la solution de l’énigme de la vie dans l’espace et le temps se trouve hors de l’espace et du temps” (op. cit., 6-4312). Car, comme il doit être plus qu’évident désormais, rien à l’intérieur d’un cadre ne permet de formuler quelque chose, ou même de poser des questions, sur ce cadre. La solution ne consiste donc pas à trouver une réponse à l’énigme de l’existence, mais à comprendre qu’il n’y a pas d’énigme. C’est l’essence même des admirables maximes finales du Tractatus, qui font penser un peu au bouddhisme zen:

Citation:

Une réponse qui ne peut être exprimée suppose une question qui elle non plus ne peut être exprimée.

L’énigme n’existe pas (...) (6-5).

Nous sentons que même si toutes les possibles questions scientifiques ont trouvé leur réponse, nos problèmes de vie n’ont pas même été effleurés. Assurément il ne subsiste plus alors de question; et cela même constitue la réponse (6-52).

La solution du problème de la vie se remarque à la disparition du problème. (N’est-ce pas la raison pour laquelle des hommes pour qui le sens de la vie est devenu clair au terme d’un doute prolongé, n’ont pu dire ensuite en quoi consistait ce sens?) (6-521).

Il y a assurément de l’inexprimable. Celui-ci se montre, il est l’élément mystique (...) (6-522).

Ce dont on ne peut parler, il faut le taire (7).

P. Watzlawick, J. Helmick Beavin, Don J. Jackson, Une logique de la communication, Seuil Essais, § 8-62 et 8-63.

Autrement dit, en toute rigueur logique, le problème, ce qui fait problème, ce n’est rien d’autre que celui qui perçoit un problème, celui qui se perçoit lui-même comme une énigme, autrement dit l’ego, et la solution, c’est donc évidemment la disparition de celui qui pose problème...: c’est cela l’éveil.

Je vais quand même essayer de jouer le jeu (de l’ego), et enfreindre l’injonction faite par Wittgenstein de se taire, pour tenter de dire quelque chose qui puisse, peut-être, au-delà des mots, toucher du vrai.

Du fait que le temps existe, le monde ne saurait être immuable, puisque le temps implique la modification d'un état initial, un changement quelconque. Sans devenir, il n’y aurait pas de temps, seulement l’éternité. Or, changer d’état implique que l’état initial fut frappé d’un manque, qui s’est trouvé comblé grâce au passage à l’état ultérieur. L’existence du temps et du devenir implique donc par la force des choses l’existence du manque, autrement dit de l’imperfection. L’imperfection est inhérente au temps, et quand bien même le temps permettrait une perfectibilité infinie, la perfection ne serait jamais atteinte, car il y aura toujours, en un point aussi éloigné du temps qu’on puisse concevoir, un manque qu’un état ultérieur pourrait combler. Dieu ne saurait donc être à l’intérieur du temps, il ne saurait être présent dans la multiplicité du monde, mais dans une intériorité du monde qui en constitue la base immuable.

Au tout début de l’univers, tant qu’il n’existait que de la matière inanimée, le monde était pure extériorité; on pourrait d’ailleurs aussi bien dire qu'il était pure intériorité, puisqu’il n’existait pas d’intérieur par rapport auquel on eût pu définir un extérieur. Mais on a plutôt tendance à l'imaginer comme un extérieur. L’apparition de la vie, ce fut l’apparition, dans cet océan du “même”, d’un organisme qui s’en distinguait, qui se désignait comme un individu, comme un “autre”, possédant un intérieur qui était “soi” et qu’il protégeait contre un extérieur hostile. Dès l’apparition de la première bactérie, le monde ne fut plus uniforme, mais traversé par une faille constitué par la frontière que l’intériorité de ce nouvel individu établissait avec l’extériorité du monde. Tout le processus de l’évolution du vivant tient dans le développement de cette intériorité, et dans des sauts qualitatifs faisant apparaître des formes radicalement nouvelles d’intériorité.

La forme d’intériorité la plus rudimentaire est la cellule. L’intérieur est constitué du noyau et du cytoplasme, protégé par une membrane qui le délimite de l’extérieur. Cette unité est indépendante, capable de préserver sa structure spécifique au sein de l’environnement avec lequel elle établit des échanges, et surtout capable de se reproduire, c’est-à-dire de préserver son identité potentiellement à l’infini. A un stade de développement plus avancé de la vie, on trouve des cellules qui se regroupent entre elles, pour créer des organismes complexes, dont la frontière vers l’extérieur n’est plus constituée par une membrane, mais par une paroi de cellules spécialisées à cet effet, protégeant telle une peau les structures intérieures, constituées elles aussi de cellules différenciées et spécialisées.

Au cours de son développement embryologique, l’être humain passe par tous les stades d’évolution qu'a traversés la vie. Le premier stade est l’oeuf fécondé, formé d’une cellule géante unique, qui se divise rapidement pour constituer une boule de cellules, appelée blastula. Ce stade correspond au niveau de développement du végétal, qui ne comprend qu’un niveau d’intériorité, à savoir un intérieur plein séparé de extérieur par une couche de cellules. Le stade suivant est la gastrula, un terme qui vient de gaster, l’estomac en latin: à ce stade, la boule cellulaire s’invagine, pour créer un nouvel espace intérieur, creux. Il existe alors deux types de feuillets délimitant une surface: celui qui borde la face externe de l’organisme, et celui qui tapisse sa cavité interne. C’est le stade animal du développement, qui comprend un niveau supplémentaire d’intériorité par rapport au végétal: il y a l’extérieur “extérieur”, et l’extérieur “intérieur”, le contenu de tube digestif. L’animal le plus rudimentaire se résume à un tube digestif. L’organisme animal ingère d’autres organismes vivants dans cette cavité interne-externe, les détruit et se les assimile, puis en expulse les résidus.

Voici quelques images et deux vidéos qui illustrent ces stades. Je trouve personnellement les deux vidéos assez impressionnantes: elles donnent vraiment à voir une intériorité qui se construit.

Stades de développement de l’embryon jusqu’à la première ébauche d’invagination de la gastrula.

Animation présentant le développement de l’embryon au stade de gastrula (il s’agit d’un montage en coupe sagittale). 997k

Séquence accélérée du développement de l’embryon du stade blastula jusqu’au début de l’organogenèse, avec le développement du tube neural, qui est une autre invagination constituant l’ébauche de la colonne vertébrale et du système nerveux. (nécessite une connexion haut débit). 2.91 Mo
Séquences vidéo empruntéesICI

L’invagination du tube neural, qu’on voit dans la dernière vidéo, juste avant que l’embryon se recourbe pour adopter sa position caractéristique, représente le troisième niveau d’intériorité, qui permet le développement d’une intériorité non plus matérielle, mais psychique. L’animal perçoit son environnement, une ébauche de vie intérieure consciente apparaît.

Le quatrième stade d’intériorité est constitué par une nouvelle “invagination”, la conscience s’invaginant en elle-même, se percevant elle-même, sous forme d’une conscience réflexive. C’est l’apparition de la conscience de soi, autrement dit l’ego. Ce n’est qu’à ce stade humain que la vie accède à un état d’intériorité pure, une intériorité qui n’est plus constituée par aucun élément matériel ou sensible emprunté au monde environnant, qui n’est plus rien d’autre qu’elle-même. Une intériorité suprêmement elle-même, suprêmement isolée. L’ego est intériorité, il est solitude.

Avec l’apparition de l’homme et de son ego sur la terre, une intériorité apparaît qui peut se refermer sur elle-même, qui peut dire non à Dieu. Un espace hors de l’Être, un espace de non-être, mais par là même aussi le premier espace de liberté, le premier espace indépendant de Dieu. Quelque chose de radicalement “autre” que Dieu, quelque chose sur quoi Dieu n’a aucun pouvoir. Or, ce n’est qu’à partir de cette solitude et de cette liberté-là que peut se fonder une ouverture à l’autre qui puisse mériter pleinement le nom d’Amour. Toutes les intériorités que la vie a créés avant l’ego ne pouvaient établir entre elles que des relations d’affinité, de parenté, de lignage, qui portaient bien certaines marques de l’amour, mais qui restaient toujours entachées d’une forme d’amour de soi, car c’était toujours à travers le partage d’un élément commun que s’établissait la relation d’amour. C’était l’amour du “même”, l’amour de la famille, l’amour du groupe, l’amour de la tribu. L’objet de l’amour n’était pas l’“autre” dans toute sa radicale singularité, mais l’autre en tant qu’il partageait quelque chose qui le reliait à soi. On se retrouvait soi-même d’emblée dans l’autre: protégé par le lien de l’amour du reste du monde, de l’“hostile”, en même temps que protégé de sa propre solitude, de l’isolement en soi.

Cet amour du “même” fait courir une frontière entre les “semblables” et les “autres”, une frontière qui sépare ceux qu’on peut aimer de ce qui sont trop différents de soi pour qu’on puisse les aimer. Mais tout change et se radicalise lorsqu’on se place au niveau de l’ego pur. En effet, lorsqu’on interroge l’individu non plus quant à ses affinités, quand à ce que la nature a déposé en lui de commun avec autrui, lorsqu’on n’interroge plus de lui cette partie qui est une donnée de la nature, une partie en quelque sorte préfabriquée, soumise au déterminisme de la nature, mais qu’on l’interroge quant ce qui le fonde en tant qu’individu, en tant que “lui”, dans son sentiment d’être soi, dans son ego: la frontière séparant le “même” et l’“autre” ne passe alors plus quelque part où elle engloberait avec lui dans l’espace du “même” quelques autre avec qui partager un amour naturel, mais elle passe tout net entre soi et le reste du monde. Au sein de la conscience de soi, le même, c’est soi, uniquement, exclusivement, et le reste du monde, l’intégralité du monde qui est, c’est l’autre. Il n’est alors plus possible de sortir de soi pour se prolonger soi-même à travers l’autre et à travers ce qu’on partage avec lui. On est condamné à cette alternative radicale; soit on aime soi, soit on aime l’autre. Sans plus aucun mélange possible. C’est le moment de vérité, le moment où la conscience n’a plus d’autre choix que se mettre nue face à elle-même, et décider: soit elle se referme sur elle-même, scelle son amour sur son propre soi, niant le reste du monde et se condamnant par là-même au non-être; soit elle choisit l’ouverture à l’autre, qui est l’intégralité de ce qui est, ce qui implique qu’elle renonce à ce qu’elle est, qu’elle se dessaisisse radicalement d’elle-même. Cet acte d’amour-là, ce n’est plus un prolongement de soi dans l’autre, c’est un saut dans le vide, c’est une confiance si totale dans l’Autre que la conscience se sacrifie elle-même et s’y donne intégralement. Et c’est aussi l’aboutissement de la Création, le retour du créé à l’incréé originel: l’intériorité close sur elle-même et radicalement coupée de l’être, en s’ouvrant, se fait espace d’accueil qui contient l’être entier. La conscience de soi, lorsqu’elle se retourne sur elle-même en accueillant l’autre, accomplit le dernier geste d’intériorisation, qui rejoint l’extériorisation, puisqu’alors elle contient tout l’être.

L’ego est solitude, mais il peut se vivre selon deux modes opposés: il peut vivre sa solitude comme un renfermement sur soi qui fait de lui un espace clos en rupture radicale avec le monde, avec l’être, ou bien comme une solitude qui s’accepte comme pur néant et devient un espace d’accueil capable de recevoir l’être entier.

Voici un beau texte de René Habachi sur ce sujet, dans “Panorama de la pensée de Maurice Zundel”, éd. Anne Sigier, 2003, pp. 230 ss.

khoan · Inscrit le: 29 Sep 2006 Messages: 356

Etendre à l'autre l'amour que l'on a pour soi ? ... Hum. Mais cela n'implique en rien la disparition de l'altérité et de la singularité, bien au contraire : Souhaitant être aimé dans ma singularité, j'en viens à aimer l'autre dans la sienne et même, grâce à elle, mon amour gagne des espaces d'expression inédits ! Aimer son semblable (celui qui est comme moi) et aimer mon prochain (proche, mais non identique) sont des choses très très dictinctes, car aimer mon semblable, c'est encore m'aimer moi-même. Aimer l'Autre dans son altérité, et non pour éluder cette altérité, mais l'aimer comme source d'emmerveillement, source de connaissance des potentialités de l'être, l'aimer comme contemplation des richesses de la vie, c'est un bonheur et à la fois, une victoire : une extension de l'amour par capilarité, d'homme à homme, comme un soleil qui se lève. Hum... Chouette programme... Adopté ! (Pour ce qui me concerne.)

joaquim · Posté le: Di 01 Oct 2006 15:50 Sujet du message:

Merci, khoan, pour cette belle résonnance. Elle nous rapproche, mieux que les mots eux-mêmes, de l'indicible.

mushotoku-nad · Inscrit le: 31 Mars 2006 Messages: 653 Localisation: gard