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Le Rig-Veda et le christianisme

 
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joaquim
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MessagePosté le: Ve 08 Déc 2006 2:15    Sujet du message: Le Rig-Veda et le christianisme Répondre en citant

Le plus vieux livre religieux connu, le Rig-Veda, ou Livre des Hymnes, commence ainsi:

    «Je chante Agni, le dieu prêtre et pontife, le magnifique héraut du sacrifice.» (sect.1, lect.1, hym.1)
    Rig-Véda, traduction par A. Langlois, 1872.

Agni est le feu, le feu qui donne vie à tout ce qui sur terre se nourrit de chaleur et de lumière, et aussi le feu que les prêtres allument sur l’autel. Agni naît sur l’aranî, pièce de bois munie en son centre d’une fossette, dans laquelle vient se loger une tige de bois verticale, que les mains frottent dans un mouvement de rotation alternatif, jusqu’à ce qu’une étincelle apparaisse. Dans les grandes cérémonies, l’aranî était constituée d’une grande croix de bois posée à plat sur le sol, et des hommes vigoureux actionnaient un pieu posé sur la fossette centrale. Aussitôt que les flammes surgissaient, elles étaient ointes de beurre sacré et de soma, une liqueur préparée à cet effet, censée contenir en elle le feu répandu dans toute la création, et qui produisait une lumière intense.

    «Sage Agni, possesseur de tous les biens, celui qui allume tes feux, et qui, élevant la coupe sacrée, te présente trois fois par jour la libation, doit, par l’effet de ta puissance, regorger de biens et triompher de ses ennemis.
    O Agni, celui qui prend la peine d’apporter un aliment pour ta flamme, et qui honore ta splendeur en allumant tes feux vers le soir et au lever de l’Aurore, obtient de florissantes richesses et des forces victorieuses.
    Agni est le roi de l’homme puissant et riche. Il est le maître de l’abondance et de la fortune: flatté de l’offrande du mortel pieux, ce dieu toujours jeune ne cesse de le combler de biens.
    O Agni toujours jeune, si, hommes que nous sommes, nous avons pu par ignorance commettre quelque faute, délivre-nous entièrement du péché. Ne laisse en nous aucune prise au mal.
    O Agni, en face des dieux et des mortels nous avons commis de grandes fautes. Fais que nous n’en ressentions aucune peine, nous qui sommes tes amis. Donne le bonheur à nos fils et nos petits-fils.» (sect.3, lect.5, hym.8).

    «Agni est l’enfant du sacrifice; il a la tête dans le ciel et le pied sur la terre. Il est sage, il est roi; il est l’hôte des mortels, et les Dévas l’ont produit pour déposer dans sa bouche l’holocauste.» (sect.4, lect.5, hym.6).

    «Agni est le gardien des oeuvres sacrées; à peine né, il les surveille du haut de son siège divin. (...) Admirable ami des hommes, il a consolidé le ciel et la terre, et par sa lumière a fait disparaître les ténèbres. Vêswânara a étendu dans l’espace comme deux vastes peaux qui renferment tout; il contient en lui tous les germes de fécondité.» (sect.4, lect.5, hym.7).

    «Deux mondes successifs nous amènent tour à tour le jour noir et le jour blanc. Agni surnommé Vêswânara naît, et, tel qu’un roi, par sa lumière il repousse les ténèbres.
    Je ne distingue pas encore le fil ni la toile que tissent ces ouvriers rassemblés pour le sacrifice. Où est le fils qui pourrait d’en haut nous indiquer les choses que lui apprend son père habitant ici-bas?
    Agni saura bien distinguer et le fil et la toile; il saura bien dire les choses qui doivent être dites en temps convenable. IL connaît tout, lui qui est le gardien de l’immortalité, qui séjourne ici-bas, et qui voit d’en haut par l’oeil d’un autre lui-même.
    Il est le premier des sacrificateurs. Voyez-le, ce flambeau immortel au milieu des mortels. Ce dieu ferme, solide, impérissable; il vient de naître, et déjà son corps grossit.
    Sa lumière est fermement établie pour le bonheur de la vue; son essence active existe dans tous les êtres animés. Tous les Dévas d’un commun accord se rallient à ce dieu puissant.
    Lorsque je pense que cet être lumineux est dans mon coeur, les oreilles me tintent, mon oeil se trouble, mon âme s’égare en son incertitude. Que dois-je dire? Que puis-je penser?
    O Agni, quand tu restes caché dans l’obscurité, tous les dieux t’honorent en tremblant. Que l’immortel Vêswânara vienne à notre secours; oui, qu’il daigne venir à notre secours.» (sect.4, lect.5, hym.8).

    «Pontife fortuné, bienfaiteur généreux, dieu toujours présent par nos rites pieux au milieu des mortels, porteur de nos holocaustes, ô Agni, avec l’offrande de la cuiller sainte, reçue dans ta bouche, sacrifie ton propre corps. (...)
    Quand pour fêter Agni on arrache le gazon sacré, quand on lève la cuiller remplie de ghrita, quand l’hymne accompagne l’holocauste, et que le dieu vient siéger sur son trône de terre, alors le sacrifice n’existe que par lui, comme l’oeil ne voit que par le soleil.»(sect.4, lect.5, hym.9).

    «En votre nom, le poète chante le dieu hôte de tous les hommes et maître de tous les peuples. Agni s’éveille avec l’Aurore. Tantôt il arrive, brillant enfant du Ciel; tantôt, fils de l’Aranî, il reste pour manger l’ambroisie du sacrifice.» (sect.4, lect.5, hym.14).

    «Ainsi, que le mortel honore par ses hommages le divin Agni; qu’il le célèbre dans le sacrifice en lui présentant son offrande, et, les mains élevées avec respect, qu’il vénère le pontife qui rend un juste culte à ce qui est dans le ciel et sur la terre.» (sect.4, lect.5, hym.15).

    «(Les Dévas parlent.) O Agni, possesseur de tous les biens, nous t’avons vu souvent entrer dans les Eaux, dans les Plantes. O dieu qui brilles d’un éclat si varié, Yama a su que tes rayons apparaissaient en dix séjours.
    (Agni parle.) O Varouna, je viens; mais j’ai peur de l’holocauste. Les Dévas ne m’ont pas encore ici attaché à leur char. Je suis entré dans bien des corps. Mais cette manière est inconnue à Agni.
    (Les Dévas parlent.) Viens; Manou [le père des hommes], serviteur des dieux et du sacrifice, a fait tous les préparatifs. O Agni, tu restes dans l’obscurité. Ouvre les voies que suivent les dieux, et avec un esprit de clémence porte les holocaustes.
    (Agni parle.) Les frères aînés d’Agni ont, tels qu’un conducteur de char, passé par cette voie. O Varouna, j’ai donc cessé de craindre! Ainsi tremble un cerf au bruit de la corde de l’arc.
    (Les Dévas parlent.) O Agni, possesseur de tous les biens, nous te donnons une vie immortelle; et une fois attelé à ce char, tu ne dois pas périr. Ainsi, ô noble héros, porte avec bonté la portion de l’holocauste destinée aux dieux.
    (Agni parle.) Accomplissez donc tous les rites qui précèdent et qui accompagnent le sacrifice. Donnez-moi la part de l’holocauste qui constitue la force, et le beurre, et le vigoureux Soma né des Ondes et des Plantes. Qu’Agni ait une longue vie.
    (Les Dévas parlent.) Qu’ils soient accomplis, les rites que précèdent et accompagnent le sacrifice. Qon te donne la part de l’holocauste qui constitue la force. O Agni, ce sacrifice est entièrement pour toi. Que les quatre régions du monde t’adorent.» (sect.8, lect.1, hym.6).

    «(Agni parle.) J’ai vu les projets de l’impie: je me rends dans le foyer, et j’aspire à l’immortalité. Quand, pour être tourmenté, je quitte mon repos bienheureux, quand j’entre au sein de l’Aranî, c’est par amitié pour toi.» (sect.8, lect.7, hym.5).


Le feu est présent dans la création par la chaleur et la lumière que les plantes et l’eau s’incorporent; c’est lui la source de toute vie. Les hommes se sont séparés de la nature, par le langage, par leur domination de la nature, avant tout grâce au feu, et cherchent la réconciliation avec le dieu qui donne la vie. Pour cela, ils lui offrent les mets les plus précieux, ceux qui contiennent la quintessence de la vie: le beurre sacré, qui repose dans la cuiller, et le soma, liqueur sacrée, qui repose dans le vase. Agni craint de venir parmi les hommes, il craint de naître sur le bûcher, par une voie qui ne lui est pas naturelle, par la voie que les hommes ont conquise en dominant le feu. L’homme engendre Agni: Agni est le fils de l’homme. Agni naît parmi les hommes par le sacrifice de son propre corps, le bois des Aranîs. Ailleurs, il est aussi appelé le fils du charpentier (celui qui a construit l’aranî). Les hommes, en lui faisant offrande des mets qui renferment au plus haut point le feu et la vie (le beurre et le soma), se trouvent bénis par le sacrifice d’Agni, qui les éclaire alors d’une lumière ardente. C’est, au sens le plus primitif, et aussi le plus pur du terme, une religion.

Le vol du feu qu’accomplit Prométhée, la lumière qu’apporte Lucifer, c’est la chute de l’homme hors du sein de la nature, c’est le pouvoir que l’homme conquiert et qui fait de lui un individu, un être séparé. Le sacrifice a pour but de reconduire cette lumière tombée dans les ténèbres à la lumière originelle. On peut lire dans ce sens la Prière eucharistique (IV) du sacrifice de la messe, tel qu’il se pratique aujourd’hui dans l’Eglise catholique:

    [Le prêtre dit, les mains étendues:]

    Père très saint, nous proclamons que tu es grand et que tu as crée toutes choses avec sagesse et par amour: tu as fait l'homme à ton image, et tu lui as confié l'univers, afin qu'en te servant, toi son Créateur, il règne sur la création.

    Comme il avait perdu ton amitié en se détournant de toi, tu ne l'as pas abandonné au pouvoir de la mort. Dans ta miséricorde, tu es venu en aide à tous les hommes pour qu'ils te cherchent et puissent te trouver. Tu as multiplié les alliances avec eux, et tu les as formés, par les prophètes, dans l'espérance du salut. Tu as tellement aimé le monde, Père très saint, que tu nous as envoyé ton propre Fils, lorsque les temps furent accomplis, pour qu'il soit notre Sauveur.

    Conçu de l'Esprit Saint, né de la Vierge Marie, il a vécu notre condition d'homme en toute chose, excepté le péché, annonçant aux pauvres la bonne nouvelle du salut; aux captifs, la délivrance; aux affligés, la joie.

    Pour accomplir le dessein de ton amour, il s'est livré lui-même à la mort, et, par sa résurrection, il a détruit la mort et renouvelé la vie. Afin que notre vie ne soit plus à nous-mêmes, mais à lui qui est mort et ressuscité pour nous, il a envoyé d'auprès de toi, comme premier don fait aux croyants, l'Esprit qui poursuit son œuvre dans le monde et achève toute sanctification.

    [Il rapproche les mains et, en les tenant étendues sur les offrandes, il dit]

    Que ce même Esprit Saint, nous t'en prions, Seigneur, sanctifie ces offrandes: qu'elles deviennent ainsi [Il fait un signe de croix sur le pain et le calice puis il joint les mains.] le corps X et le sang de ton Fils dans la célébration de ce grand mystère, que lui-même nous a laissé en signe de l'Alliance éternelle.


Voici comment résume Emile Burnouf, un éminent orientaliste, le sens du sacrifice d’Agni:

    «Le feu sur la terre est d’origine céleste, car les arbres et les plantes sont produits et entretenus par la chaleur et la lumière qui leur viennent du Soleil. Cet astre est le producteur éminent de tout ce qui a vie ici-bas. Mais comme la lumière et la chaleur se manifestent aussi dans les autres astres, le père universel d’Agni est le Ciel, Div. Le symbole qui exprime la descente du Feu du Ciel sur la terre, c’est l’épervier Cyêna. Un hymne cité plus haut explique qu’il se produit une vapeur aqueuse; cette vapeur devient un nuage orageux qui, manifestant le feu de la foudre, laisse tomber les gouttes fécondantes de la pluie. Ces gouttes passent ensuite, et le feu de la vie avec elles, dans les plantes qu’elles font croître, les animaux que les plantes nourissent, dans le lait de ces animaux et enfin dans le beurre clarifié qu’on en extrait. Le sacrifice supprime tous les intermédiaires; le prêtre “allumeur” Samitri trouve Agni dans le bois des aranî où la chaleur solaire s’est accumulée et il le force à se manifester. Puis cet Agni, Fils de l’homme et Enfant-de-la-force, est nourri par les plus ignés des aliments, le beurre clarifié et le sôma. Il y a donc ici deux séries de phénomènes, la série naturelle qui est longue et demande un long temps pour conduire le Feu depuis le Soleil jusqu’au lait de vache et au suc de la plante, et une série artificielle comprenant peu de termes et vite parcourue, commençant aux aranî et finissant au bûcher. Cette deuxième série est l’abrégé et le symbole de la première; le sacrifice est une image de la nature. Les termes de la série sacrée ont une double signification; ainsi Agni a deux pères, le Ciel qui est l’origine de toutes choses, et le Charpentier Twashtri, qui a construit la machine sacerdotale des aranî. Le Vase est à la fois l’ustensile qui contient le Sôma et le Ciel avec la Terre où circule la puissance d’Agni. Sôma est le liquide alcoolique tiré de l’asclépias et la puissance céleste qui circule dans tous les végétaux; elle se manifeste éminemment dans la Lune, qui porte aussi le nom de Sôma, comme Agni réside dans le Soleil et sur l’autel. (...)

    Dans la grande théorie symbolique qui vient d’être résumée, le Vase occupe une place éminente; car il contient le sang d’Agni pendant le temps qui s’écoule entre sa mort et sa résurrection. Il ressuscitera au lever du jour, quand le prêtre criera aux fidèles: “Levez-vous; l’esprit de vie est venu vers vous; l’obscurité s’est enfuie; la lumière arrive, elle ouvre la voie où va marcher le soleil; nous voici venus où l’on prolonge la vie. Mère des dieux, face d’Aditi, avant-courrière du sacrifice, grande Aurore, resplendis. Luis sur notre cérémonie; fais-nous renaître dans une famille pourvue de tout. La brillante, l’heureuse opulence que les Aurores apportent à celui qui les adore et les loue, qu’ainsi nous la donne Mitra, Varouna, Aditi, l’Eau, la Terre et le Ciel.” RV.I,113,16»
    Emile Burnouf, Le Vase sacré et ce qu’il contient, dans l’Inde, la Perse, la Grèce et dans l’Eglise chrétienne, Ed. Sébastiani.


Dans cet éclairage, on lira avec intérêt la liturgie de la veillée de Pâques:

    «O nuit du vrai bonheur, nuit où le ciel s’unit à la terre, où l’homme rencontre Dieu.
    Dans la grâce de cette nuit, accueille, Père saint, en sacrifice du soir, la flamme montant de cette colonne de cire [le "beurre" des abeilles] que l’Eglise t’offre par nos mains. Permets que ce cierge pascal, consacré à ton nom, brûle sans déclin dans cette nuit. Qu’il soit agréable à tes yeux, et joigne sa clarté à celle des étoiles.
    Qu’il brûle encore quand s’élèvera l’astre du matin, celui qui ne connaît pas de couchant, le Christ, ton Fils ressuscité, revenu des enfers, répandant sur les humains sa lumière et sa paix, lui qui règne avec toi et le Saint-Esprit, maintenant et pour les siècles des siècles. Amen.»
    Missel des dimanches, Célébration de la veillée pascale.
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Jean-Marie



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MessagePosté le: Ve 08 Déc 2006 10:41    Sujet du message: Répondre en citant

Bonjour Joaquim,

En guise d'introduction à cette citation des Vedas, tu posais dans ce (message) la question suivante :
Joaquim a écrit:
le christianisme est-il soluble dans une spiritualité plus vaste?


Comme élément de réflexion/réponse, il me semble qu'il n'y a qu'une seule Réalité, qui, entre autres, a fait apparaître la Vie sur Terre, a fait apparaître les Animaux dans la Vie, a fait apparaître les Hommes dans les Animaux, a fait apparaître la Conscience dans les Hommes. Le Christianisme s'intéresse peut-être plus spécifiquement au volet Concience, alors que tes citations traitent plutôt de ce qui est à l'origine de la Vie, c'est-à-dire la lumière et la chaleur du Soleil et du Feu, rejoignant en cela des préoccupations scientifiques modernes.

Et c'est vrai qu'on ne peut pas manquer de se laisser émerveiller par le tableau. Tout ce qui est vivant est produit par le soleil. La fusion de deux atomes d'Hydrogène en un atome d'Hélium libère une telle quantité d'énergie qu'à des milliards de Km cette énergie est capable d'impulser des groupements de molécules inertes. Ces groupements (les cellules végétales) ont la capacité de stocker l'énergie solaire sous forme de fibres de cellulose. Ce "soleil en réserve" peut alors servir à grouper d'autre molécules pour en faire des agrégats animaux ou humains qui stockent eux aussi l'énergie solaire mais sont incapables de le faire directement à partir du soleil. La quintessence de cette énergie aboutit à l'émergence de l'intelligence qui apprend à libérer l'énergie solaire sous forme de feu et à l'émergence de la Conscience qui peut entrevoir avec humilité tout le processus qui lui donne naissance.

Porter un regard humble ne nécessite cependant pas de construire mentalement des images de personnages ou de dieux tout-puissants inspirant la crainte, près à nous juger, dont il faille calmer le courroux par des offrandes. A l'opposé, il n'est pas non plus nécessaire d'imaginer des dieux éprouvant pour les hommes un amour "humain". Ces deux attitudes restent cependant probablement encore utiles aux humains qui n'ont pas encore trouvé en eux leur "plénitude", qui n'ont pas encore complété leur processus d'individuation (selon Jung).

A ce propos, je trouve que le terme "individu" est vraiment malheureux. Un "in-dividu" devrait signifier un "non-divisé", quelqu'un qui a réalisé l'Unité. Ceux qui sont encore en cours de processus devraient être appelés des "dividus".

Bon, je sais que je suis un drôle d'individu, mais enfin... Laughing

_________________
Jean-Marie
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feuille



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MessagePosté le: Ve 08 Déc 2006 16:50    Sujet du message: Répondre en citant

Bonjour Joaquim, content de te retrouver! Smile
joaquim a écrit:
le christianisme est-il soluble dans une spiritualité plus vaste?

Je dois avouer que j’ai quelques difficultés à faire le lien entre cette question initiale et le texte Rig-Veda, mais ta question m’interpelle tout autant en rapport avec le passage de khoan et la compatibilité de son engagement avec l’esprit de ce forum…

Par dérivation de cette question, peut-on faire partie d’une école de foi, ayant donc une personnalité, alors que d’autres refusent les écoles et est-ce que l’ouverture à l’autre est possible dans ce cas et réciproquement ? Est-ce que refuser les écoles exprime une personnalité?

Sur ce forum, Joaquim, tu permets l’ouverture à un éclectisme foi-sonnant, que ce soit en philosophie, en spiritualité, en littérature ou au travers des films… C’est ici par exemple, que j’ai découvert des personnages comme Maurice Zundel, ce qui m’a aidé à comprendre l’engagement de certains à parler de la foi teinté d’une personnalité.

Après le contact avec l’indicible, j’ai découvert J.Krishnamurti qui m’a été d’une grande aide à ce moment là, j’ai été profondément marqué par la résonance de son discours avec mon expérience. Sa rencontre a été La Confirmation. Le revers de la médaille de cette rencontre est que j’ai commencé à fortement introjecter ses paroles dans mes relations et ma vision du monde : notamment sur la méfiance envers les religieux et les politiques et que le seul salut est de se dégager de leur emprise.

A la lecture de la vie de Ghandi qui m’a fait découvrir la possibilité d’une politique militante et humble, ou la parole de Maurice Zundel qui offre un autre regard sur l’homme, mais aussi sur la religion Chrétienne… cela a aussi changé mon regard.

J’avoue aujourd’hui que la phrase « je ne suis d’aucune école » me fait maintenant plus douter que lorsque j’étais imprégné par la pensée de Krishnamurti. Je perçois plus cette affirmation comme la morne répétition de la pensée d’un autre, un effet de vantardise, d’autant plus lorsque l’on commence à réprimander l’Autre parce qu’il a fait le choix d’une école alors que l’on a fait soi-même le choix d’une non-école. Comprenez que je ne m'exclus nullement de ce constat, et lorsque je n’arrive pas à établir un contact Vrai avec l’Autre, sous ce prétexte d’école de foi, j’en éprouve toute la tristesse et l’insatisfaction…

Alors pour répondre à cette question de solubilité dans une spiritualité plus vaste, tout ce que je souhaite, c’est qu’elle ne soit pas soluble, qu’elle ne se dilue pas, jamais, qu’elle existe dans sa plus pure diversité, qu’elle ne devienne pas ce liquide grisâtre qui s’écoule d’une machine à laver remplit de tout un tas de vêtements de couleur.
:fleur:
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Nout



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Messages: 58

MessagePosté le: Sa 09 Déc 2006 12:25    Sujet du message: Répondre en citant

Cher Joaquim,

Je suis heureuse de te retrouver et cette découverte du Rig-Veda est passionante.

Tu poses cette question sur le christianisme qui t'est venue suite aux échanges avec Khoan.

Citation:
le christianisme est-il soluble dans une spiritualité plus vaste?


Tu évoques l'eucharistie qu'étrangement, j'ai évoqué il y a peu de temps au sujet du "partage", le feu, "agni" qui ressemble à s'y méprendre à l'"agneau de Dieu"...Bref, beaucoup de liens entre ces passages du Rig-veda et le christianisme.

Il peut y avoir plusieurs explications à cela.

Certains disent que Jésus a vécu une initiation en Inde. Ce que personne n'est en mesure de confirmer ou réfuter à défaut de preuves.

Mais une autre explication répondrait à ta question de départ.(dont je sais que tu as déjà la réponse )

Je suis passionnée par la civilisation mésopotamienne et j'ai découvert que certains passages de la bible (ancien testament) était directement inspiré par les mythes fondateurs de cette civilisation.

Du coup j'ai commencé à chercher les cosmogonies de toutes les religions et mythologies. Il se trouve que des symboles reviennent de manière récurrentes dans ces mythes même si il ne peut y avoir de lien directs entre eux.

Une question s'impose alors à moi:

Quel est le lien, le point commun qui relie TOUTES les religions?

Peut-on dissoudres les dogmes et les croyances figées (en quelque sorte l'égo de la religion ) pour n'en garder que l'essence.

Essence qui se trouve être une.

Je vais citer à nouveau Osho dans son commentaire des évangiles de saint Thomas:

Que font alors des années durant, Jésus, Lao-Tseu, Bouddha?
Si la vérité ne peut être dite, que font-ils?
Ils tentent de vous expliquer quelque chose qui ne peut être expliqué, grâce à quelques symboles que vous connaissez; ils tentent d'expliquer l'inconnu par le connu.
C'est la chose la plus difficile au monde- les paraboles, les mythes, les contes.
Et il y a des idiots qui essaient d'analyser un mythe, de le disséquer, et qui disent qu'un mythe n'est pas la vérité. Ils analysent et dissèquent, ils autopsient le mythe et puis disent: "C'est un mythe, ce n'est pas historique". Personne n'a jamais dit que c'était de l'histoire et un mythe ne peut être disséqué, car il est simplement symbolique.
C'est tout comme un panneau indicateur, avec une flèche sur laquelle il est écrit "Delhi", et vous disséquez le poteau, et vous disséquez la flèche, et l'encre, et les produits chimiques et tout le reste, et vous dites: "un imbécile aurait fait cela, il n'y a pas de Delhi là-dedans!"
Les mythes sont des poteaux indicateurs, des flèches vers l'inconnu. Ils ne sont pas le but, ils ne font que l'indiquer.
C'est cela le sens de la question des disciples: "Dis-nous à quoi le royaume des Cieux est comparable?"
Nous ne pouvons demander ce qu'est le royaume des Cieux. Voyez la qualité de la question: nous ne pouvons demander ce qu'est le royaume des Cieux, ce serait trop demander; nous ne pouvons espérer une réponse à une telle question.
Nous pouvons seulement demander à quoi il est comparable, c'est à dire: "Dis quelque chose que nous savons; donne-nous par ce moyen quelques indications, pour que nous puissions ainsi en avoir un aperçu".
c'est exactement comme si un aveugle demandait à quoi ressemble la lumière.
Comment pouvez-vous demander ce qu'est la lumière si vous êtes aveugle?
Si vous demandez, la question même exclut la réponse.
Elle ne peut avoir de réponse.
La lumière peut être connue - pour cela, il vous faut ouvrir les yeux.
Mais "A quoi ressemble la lumière?" veut dire "Dis-nous quelque chose dans le langage des aveugles".

Toutes les paraboles sont des vérités dans le langage des aveugles; toutes les mythologies sont des vérités habillées du langage des aveugles. Dès lors, ne disséquez pas!
Vous n'y trouverez rien.
Ce ne sont que des indications. Et si vous avez confiance, celles-ci sont extraordinaires


Tiens voici la notion de confiance...
Une confiance non pas d'aveugle ce qui conduirait à un extrémisme absurde et borné mais une confiance de voyant!
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mauvaiseherbe



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Messages: 336

MessagePosté le: Sa 09 Déc 2006 16:38    Sujet du message: Répondre en citant

Je pense à ce poème de Baudelaire en te lisant , joaquim : les poètes aussi sont parfois d’heureux réceptacles de l’Intuition et d’un de ces langages favoris que sont les symboles .

Correspondances

La Nature est un temple où de vivants piliers
Laissent parfois sortir de confuses paroles ;
L'homme y passe à travers des forêts de symboles
Qui l'observent avec des regards familiers.

Comme de longs échos qui de loin se confondent
Dans une ténébreuse et profonde unité,
Vaste comme la nuit et comme la clarté,
Les parfums, les couleurs et les sons se répondent.

Il est des parfums frais comme des chairs d'enfants,
Doux comme les hautbois, verts comme les prairies,
- Et d'autres, corrompus, riches et triomphants,

Ayant l'expansion des choses infinies,
Comme l'ambre, le musc, le benjoin et l'encens,
Qui chantent les transports de l'esprit et des sens.



Et je pense à Jésus né dans cet endroit « carrefour « du monde où les civilisations se croisaient , où l’on entendait parler toutes sortes de langues , où l’on pouvait échanger les savoirs et les connaissances des plus profanes aux plus élevés . Il est décrit comme ayant grandi entouré de gens d’un" niveau" spirituel peu ordinaire(sa mère bien sûr , et Joseph capable d’entendre et d’Ecouter la voix d’un ange au point d’aller à pied jusqu’en Egypte pour le protéger d’un danger parfaitement invisible encore… ), fréquentant les synagogues et tous les lieux susceptibles d’alimenter son intelligence et sa curiosité si éveillées…
J’ai du mal à l’imaginer ignorant l’existence de Bouddha , de la Rig –Veda etc…

Je n’ai pas trouvé dans ses paroles (qu’on rapporte de lui ), dans son enseignement , le souci de créer un « christianisme « , ni le souci de se distinguer d’autres religions ou voies…ni celui « d’être soluble dans une spiritualité plus vaste » puisque Christ Est la spiritualité la plus vaste possible..
En tout cas c’est comme ça que de cœur je le comprends …
Il est venu pour « Accomplir » …par des voies qui dépassent de loin ce que l’entendement de chaque humain en particulier est capable de concevoir.
C’est ce que je crois…

Il y a sans doute de ces Chrétiens qui Le voient comme étant dépendant de circonstances particulières pour pouvoir Se manifester pleinement, exigeant des conditions , des rites dans un ordre prédéfini et figé à jamais, une langue unique et un nom (terrestre) unique …
Et il y a ceux , comme moi, pour qui les rites sont au service de l’amour vacillant mais bien réel qu’ils Lui vouent ;ces rituels , ces langages , ces symboles sont pour moi les véhicules ,limités mais intelligents parce qu’ils allient les langages de l’esprit , du cœur et des sens,d’une Connaissance dont la hauteur , la profondeur , la longueur et la largeur sont sans limite .
Moi je le vois partout ….
avec émerveillement ,comme dans ces « coïncidences « de la Rig-Véda .


heureux41


Une autre piste interressante à creuser et à méditer au sein même de la Bible est la figure de Melchisédech dont il est question à partir du chapitre 5 de l'épitre aux Hébreux et qu'Abram a rencontré avant de devenir Abraham ...

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phoeniks



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Messages: 51

MessagePosté le: Sa 09 Déc 2006 17:27    Sujet du message: Répondre en citant

Bonjour à tous,

La question que tu pose, joaquim, me trotte dans la tête depuis, et j'apprécie les messages qui ont suivi, particuliérement celui de mauvaiseherbe qui part du coeur pour atteindre le coeur.
Ta question en ouvrent d'autres. Si la question se pose pour le christianisme, elle se pose non seulement pour chacune de ses formes, mais aussi pour chaque religion.
Désolé pour la trivialité de l'image, mais si je dissous un sucre dans un verre d'eau, bien que je ne le verrais plus, le sucre restera présent.
La sipitualité "plus vaste" revêt pour moi un sens proche du tout englobant, qui contient chacune de ses parties (dont les religions) sans en réduire ou en nier aucune.

J'avais cité quelques lignes du livre d'Amadou Hampaté Bâ sur son maitre soufi: Tierno Bokar. Je me permet de vous livrer à nouveau quelques unes de ses réflexions, pour ouvrir le propos.


Relations avec les autres religions
— Tierno, lui demandai-je un jour, est-il bon de converser avec les gens d'une autre foi pour échanger des idées et mieux connaître leur dieu ?

Il me répondit:
— Pourquoi pas ? Je te dirai : il faut causer avec les étrangers si tu peux rester poli et courtois.
Tu gagnerais énormément à connaître les diverses formes de religion. Crois-moi, chacune d'elles, quelque bizarre qu'elle te paraisse, contient de quoi affermir ta propre foi. Certes, la foi, comme le feu, pour être ardente doit être entretenue au moyen d'un combustible approprié. Sinon elle s'appauvrit, diminue d'ardeur et de volume, se transforme en braise, de braise en charbon et de charbon en cendres.
Croire que sa race, ou sa religion, est seule détentrice de la vérité est une erreur. Cela ne saurait être. En effet, la foi est d'une nature comparable à celle de l'air. Comme l'air, elle est indispensable à la vie humaine et l'on ne saurait trouver un seul homme qui ne croie véritablement et sincèrement en rien. La nature humaine est telle qu'elle ne peut pas ne pas croire en quelque chose: Dieu ou diable, force ou fortune, chance ou malchance. Lors, dès qu'un homme croit en Dieu, il est notre frère. Traite-le comme tel et ne sois pas du nombre des égarés. Si l'on n'a pas la certitude de posséder entièrement toutes les connaissances, il faut se garder de contredire. Certaines vérités ne nous paraissent invraisemblables que, tout simplement, parce que notre connaissance ne les atteint pas.
Il ajoutait :
Évite les contestations. Lorsque quelque chose choque ton esprit dans une religion ou une croyance, incline plutôt l'oreille de la compréhension. Peut-être Dieu viendra-t-il à ton secours et te donnera-t-il l'intelligence de ce qui te paraît étrange...

Non seulement Tierno Bokar n'interdisait pas à ses élèves de s'entretenir avec d'autres croyants, mais il considérait cette pratique comme une véritable médication de l'âme. Il demandait aux hommes de «frotter leurs cervelles» et «d'emmêler leurs liens de pauvres serfs» afin de se mieux comprendre.
Dans cet ordre d'idées, il nous raconta un jour une sorte de vision qu'il avait eue :
J'ai vu, en esprit, un homme gigantesque couché sur le dos. Des religieux de plusieurs confessions s'affairaient autour de lui. Les uns lui parlaient à l'oreille, d'autres lui ouvraient la bouche, d'autres le forçaient à respirer des parfums, d'autres lui appliquaient un collyre, etc.
Quel est ce spectacle, quel est cet homme? m'écriai-je en moi-même. Une voix me répondit: — C'est le bienheureux qui se souvient de l'Unicité de Dieu et de la fraternité qui doit unir Ses adorateurs, d'où qu'ils viennent. Il reçoit, comme tu le vois, tous les enseignements. Le résultat n'en est que meilleur pour lui. Il est perméable comme le sable. Dieu lui a donné le pouvoir de conserver et d'assimiler.
Il ajoutait :
L'enseignement religieux dispensé par un Prophète ou par des maîtres spirituels authentiques est comparable à une eau pure. On peut l'absorber sans aucun danger pour la santé morale et spirituelle. Un tel enseignement sera supérieur et intelligible. Telle une eau limpide, il ne contiendra rien qui vienne l'altérer en modifiant sa saveur, son odeur ou sa couleur. Il mûrira l'esprit et purifiera le cœur parce qu'il ne contiendra aucun détritus venu de l'extérieur dont l'effet pourrait être d'obscurcir l'âme et de durcir le cœur.
Nous ne saurions assez recommander d'étudier les enseignements des religions révélées. Elles sont pour tous comme une eau potable. Nous conseillons cependant de les assimiler lentement et d'éviter les théologies bourbeuses qui sont propres à donner le «ver de Guinée» spirituel. L'adage dit: «Quand vous êtes en sueur, n'absorbez pas d'eau froide. » A notre tour nous recommandons : « Quand votre âme est en chaleur mystique, ne lisez pas n'importe quoi. »
II s'efforçait constamment de nous inculquer l'esprit de tolérance et de nous faire comprendre que seule compte la qualité spirituelle intrinsèque d'un homme :
Notre planète n'est ni la plus grande ni la plus petite de toutes celles que notre Seigneur a créées. Ceux qui l'habitent ne peuvent donc s'affranchir de cette loi : nous ne devons nous croire ni supérieurs ni inférieurs aux autres êtres de l'univers, quels qu'ils soient.
Les meilleures des créatures parmi nous seront celles qui vivront dans l'Amour et la Charité et dans le respect de leur prochain. Droites et lumineuses, elles seront comme un soleil qui se lève et qui monte droit vers le ciel.

La Religion est Une en son essence
Pour Tierno Bokar, on l'aura compris, il n'existait qu'une seule Religion, éternelle, immuable dans ses principes fondamentaux, mais pouvant varier dans ses formes d'expression pour correspondre aux conditions du temps et du lieu de chaque Révélation. Cette Religion primordiale était, pour lui, comparable à un tronc dont les religions historiques connues seraient sorties comme les branches d'un arbre.
C'est cette Religion éternelle qui a été enseignée par tous les grands Envoyés de Dieu et modulée en fonction des nécessités de chaque époque. Mais trop souvent la plupart des hommes n'en ont saisi ou retenu que les formes extérieures au nom desquelles ils se sont opposés les uns aux autres.
Une telle conception est conforme à l'enseignement même du Coran qui met l'accent sur l'unité de la Révélation divine à travers le temps :
« Dites : Nous croyons en Dieu, à ce qui nous a été révélé, à ce qui a été révélé à Abraham, à Ismaël, à Isaac, à Jacob et aux tribus ; à ce qui a été donné à Moïse et à Jésus ; à ce qui a été donné aux prophètes de la part de leur Seigneur. Nous n'avons de préférence pour aucun d'entre eux et nous nous soumettons à Dieu. »
(Coran II, 130.)
« Certes, ceux qui croient, ceux qui pratiquent le Judaïsme, ceux qui sont Chrétiens ou Sabéens, ceux qui croient en Dieu et au dernier jour, ceux qui font le bien, voilà ceux qui trouveront leur récompense auprès de leur Seigneur. Ils n'éprouveront plus alors aucune crainte, ils ne seront pas affligés. »
(Coran II, 59.)
«Oriente ta face vers la Religion pure, la religion de la fitrat (nature primordiale originelle)
par/pour laquelle Dieu a créé les hommes.
Point de changement dans la création de Dieu.
Voilà la religion immuable, mais la plupart des hommes ne le savent pas. »
(Coran III, 29.)
«O Envoyés de Dieu (...) votre religion (dîn) est Une. Je suis votre Seigneur, craignez-moi. »
(Coran XXIII, 51 s.)
Et Tierno précisait :
Ce qui varie dans les diverses formes de La Religion — car il ne peut y avoir qu'une Religion — ce sont les apports individuels des êtres humains interprétant la lettre dans le louable dessein de la mettre à la portée des hommes de leur temps. Quant au principe même de la religion, c'est une étincelle pure, purificatrice et invariable dans le temps comme dans l'espace, étincelle que Dieu insuffle dans l'esprit de l'homme en même temps qu'il le doue de la parole.
Il faudrait donc, contrairement à ce qui se passe, non pas s'étonner de rencontrer la richesse spirituelle chez le représentant d'une peuplade considérée comme arriérée, mais être troublé de ne pas la rencontrer en un individu civilisé qui a tant œuvré pour faire évoluer sa vie matérielle.
(...)
Dans son Essence, la Foi est une, quelle que soit la religion qui l'exprime. Mais dans ses manifestations elle présente, nous l'avons vu, trois états essentiels : solide, liquide, gazeux. La foi est l'essence de la religion, laquelle est comparable à une atmosphère entourant un univers peuplé de trois catégories d'hommes: une masse crédule; des prédicateurs aveuglés par des luttes de clocher; enfin, des initiés qui ont trouvé Dieu et l'adorent en vérité et en silence.

Dieu, embarras des intelligences humaines
Si ce Dieu doit être adoré en vérité et en silence, au plus profond de soi-même, c'est qu'il ne peut être enfermé dans aucune définition intellectuelle. C'est ce que Tierno me fit comprendre, un jour où je lui posai une question aussi naïve qu'audacieuse.
Il était en train de nous commenter un texte théologique de Cheikh Ibrahim Laqâni. L'auteur citait différentes écoles: «Untel a dit ceci, untel a dit cela... » Au milieu de toutes ces formules, dont certaines me paraissaient contradictoires, je ne m'y retrouvais pas. J'étais incapable de choisir. Aussi, prenant mon courage à deux mains, me tournai-je résolument vers lui :
— Tierno — puisse Dieu prolonger tes jours ! — je veux te faire un aveu. Personnellement, je ne me retrouve pas dans le labyrinthe des théologiens, qu'il s'agisse des attributs de Dieu ou de son Essence. Chaque fois que je crois comprendre d'après un théologien, un autre vient m'embrouiller. Je ne sais auquel faire confiance, puisque je ne les connais pas. Aussi, Tierno, si tu ne me l'interdis pas, je voudrais mettre complètement de côté tous ces théologiens et me référer à toi, puisque tu es mon modèle. Je ne dis pas que je refuse ma confiance aux autres, mais toi, je te vois, et ce n'est pas à travers un ouï-dire ou à travers un papier écrit que je te connais. Je voudrais que, d'après ta propre expérience, tu répondes à ma question: Qu'est-ce que Dieu?

Ce fut comme si je l'avais plongé dans les abîmes d'un océan. Il resta immobile, les yeux fermés, comme pétrifié. Comme l'on dit en Afrique, «il s'avala». Il resta en cet état plusieurs minutes, puis revint à lui-même, comme s'il remontait de mystérieuses profondeurs. Il ouvrit les yeux, me fixa d'un long regard. Enfin il dit, appuyant longuement sur chaque mot:
— Amadou, Amadou! Dieu... Dieu... Dieu... (Allah... Allah... Allah...) c'est l'embarras des intelligences humaines.
— Excuse-moi, Tierno, repris-je, mais je ne suis pas plus avancé. Je te dis que je ne m'y retrouve pas dans le fatras des | théologiens, je te demande une réponse précise et tu me déclares que Dieu est « l'embarras des intelligences humaines». Cela ne me tire pas de mon propre embarras. Pourquoi Dieu est-il l'embarras des intelligences humaines?
— Je suis bien heureux que tu aies précisé ta question, me répondit-il, car c'est la question bien posée de l'élève qui propulse le maître et l'aide à trouver la bonne réponse. Pour que la réponse soit précise, la question doit l'être également. Dieu est l'embarras des intelligences humaines parce que, d'une part, si tu affirmes son existence, tu ne peux pour autant la prouver ni matériellement ni mathématiquement; d'autre part, si tu nies son existence, alors tu nies ta propre existence qui n'est qu'un effet de la sienne. Or, tu existes. Et si l'on ne
peut prouver Dieu matériellement, il faut se souvenir que la non-visibilité, la non-palpabilité et la non-sensibilité d'une chose ne sont pas pour autant des preuves absolues de sa non-existence. Enfin, Dieu est l'embarras des intelligences parce que tout ce que tu conçois dans ta pensée et matérialise dans ta parole comme étant Dieu cesse, par là même, d'être Dieu pour n'être plus que ta propre manière de le concevoir. Il échappe à toute définition.
Les luttes religieuses
II n'aimait pas haïr, et la haine religieuse était, à ses yeux, une insupportable monstruosité. C'est à propos d'elle, et d'elle seule, qu'il lança l'unique «A bas...» qui soit jamais sorti de ses lèvres. Jamais rassasié de ses réponses, je lui demandai un jour ce qu'il pensait des luttes qui étaient ordonnées au nom de la religion.
Personnellement, dit-il, je ne m'enthousiasme que pour la lutte qui a pour objet de vaincre en nous nos propres défauts. Cette lutte n'a rien à voir, hélas, avec la guerre que se font les fils d'Adam au nom d'un Dieu qu'ils déclarent aimer beaucoup, mais qu'ils aiment mal puisqu'ils détruisent une partie de son œuvre.
En Dieu, frères de toutes les religions, abaissons les frontières qui nous séparent. A bas toutes les créations artificielles qui opposent les humains les uns aux autres !
Nous nous sommes éloignés de Dieu, nous nous sommes fourvoyés dans les labyrinthes de notre sinistre édifice bâti des briques du mensonge et du mortier de la calomnie. Vite, sortons des pièces si malencontreusement disposées par notre orgueil et notre égoïsme, par la lassitude de nos mœurs et la dureté de nos cœurs. Volons comme un aigle aux ailes puissantes vers l'union des cœurs, vers une religion qui ne tendra pas à l'exclusion des autres «credo», mais à l'union universelle des croyants libres de leur personne et moralement libérés des appétits de ce monde. Du haut d'un ciel d'amour, en commun, nous attesterons pieusement l'Unicité de Dieu : Source de Vie qui répand la lumière et que l'on ne peut enfermer dans une définition humaine. La Religion, celle que veut Jésus et qu'aime Mahomet, est celle qui, comme l'air pur, est en contact permanent avec le soleil de Vérité et de Justice, dans l'Amour du Bien et de la Charité pour tous.
Ces paroles, rappelons-le, sont sorties d'une modeste case de terre séchée, au cœur de l'Afrique noire, en 1933.


Pardon pour la longueur de ce message.
Embarassed

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mauvaiseherbe



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MessagePosté le: Sa 09 Déc 2006 17:40    Sujet du message: Répondre en citant

heureux41
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joaquim
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MessagePosté le: Sa 09 Déc 2006 18:57    Sujet du message: Répondre en citant

Merci à tou(te)s pour vos riches commentaires. Smile

feuille a écrit:
Je dois avouer que j’ai quelques difficultés à faire le lien entre cette question initiale et le texte Rig-Veda

Pour moi, lorsque j’ai lu pour la première fois le livre d’Emile Burnouf sur le Vase sacré, j’en suis tombé assis. C’est comme si un mur s’effondrait. Une religion qui s’auto-proclamait comme la Vérité (j’en ai été copieusement abreuvé durant toute mon enfance), qui revendiquait son caractère originaire et singulier, ne se reconnaissant une filiation qu'à travers l’Ancien Testament, mettait en scène, dans sa liturgie sacrée, les mêmes thèmes que les habitants du nord de l’Inde, presque 2000 ans avant elle.

Comme le relève Nout, l’expérience est originelle pour chacun qui accède à la Source, et chaque témoin de cette Source qui fonde un enseignement à partir de son cheminement éclairera toujours, même si c’est avec un regard singulier, une facette du Même. Mais ce que nous montre la comparaison entre le culte chrétien et le culte védantiste (et cela est aussi valable pour la Perse et dans une moindre mesure pour la Grèce), ce n’est pas avant tout une question d'enseignement, mais plutôt des rites communs, une tradition, un regard que les peuples portent sur le monde, et sur lequel viennent se greffer les différents enseignements. Le contenu de l’enseignement de Jésus est relaté dans les Evangiles par ses apôtres. Ce contenu pourrait être comparé au contenu de l’enseignement du Bouddha, et on pourrait certes y découvrir de multiples similitudes. Mais ce n’est pas le contenu de l’enseignement qui m’interpelle ici, c’est le mythe chrétien.

On pourrait le résumer ainsi: l’humanité était dans l’obscurité, Dieu lui a envoyé son Fils, pour le reconduire vers la lumière. Ce Fils est né au plus profond de la nuit, à Noël, d’une vierge (comme Bouddha, d’ailleurs), et a été déposé sur la paille, dans une étable (ou une grotte). Son père terrestre est charpentier, le même qui, dans la tradition védique, construit les bois de l’aranî sur laquelle on fait naître Agni. Il est fils de Dieu et fils de l’Homme. Voici le premier cycle mythique.

Le second cycle s’ouvre avec la retraite dans le désert, la Tentation, qui est, à une octave supérieure, la descente dans l’obscurité accomplie déjà par la naissance. Cette descente touche son nadir durant la semaine sainte. Avant d’être livré, Jésus, lumière du monde, s’exclame: «Abba, Père, à toi tout est possible, écarte de moi cette coupe!» (Mc 14, 33-36). Ce qui répond parfaitement aux mots que le poète védique met dans la bouche d’Agni: «(Agni parle.) O Varouna, je viens; mais j’ai peur de l’holocauste. Les Dévas ne m’ont pas encore ici attaché à leur char. Je suis entré dans bien des corps. Mais cette manière est inconnue à Agni.» Agni, lumière du monde, est entré dans bien des corps (l’eau, les plantes, etc...), mais cette manière de naître dans l’obscurité sur le bois mort de l’aranî lui est inconnue. Pourtant, Jésus le fait par amour des hommes et pour leur salut, comme Agni, lorsqu’il dit: «Quand, pour être tourmenté, je quitte mon repos bienheureux, quand j’entre au sein de l’Aranî, c’est par amitié pour toi». La référence de l’évangile à la coupe n’est d’ailleurs pas sans évoquer celle remplie de sôma que le prêtre va verser bientôt sur l’autel du sacrifice. Le corps de Jésus que les hommes ont tué sur la croix est comme le bois lui-même de cette croix, corps sans vie d’Agni, arraché par les hommes à la vie de la terre et érigé en forme d’autel sacrificiel, pour implorer une nouvelle vie. Le cadavre de Jésus disparaît du tombeau, et devient corps glorieux, corps de lumière, de même que le corps d’Agni se consume et devient lumière qui éclaire les hommes.

Ce qui m’émeut, c’est cette même ferveur qui réunit depuis la nuit des temps les hommes autour d’un sacrifice qui retrace leur propre descente dans l’obscurité et leur réconciliation par le sacrifice du Dieu qu’ils ont, par leur péché (involontaire), mis à mort.


Nout a écrit:
Certains disent que Jésus a vécu une initiation en Inde. Ce que personne n'est en mesure de confirmer ou réfuter à défaut de preuves.

Jésus n’est peut-être pas allé en Inde, mais l’Inde est probablement venue à Jésus. Wink Il est bien établi aujourd’hui que Jésus entretenait des rapports étroits avec la communauté des Esséniens, secte implantée en Palestine qui s’inspirait d’un idéal monastique proche du bouddhisme. Voir ce qu’en dit par exemple Ernest Renan dans sa Vie de Jésus.


feuille a écrit:
Alors pour répondre à cette question de solubilité dans une spiritualité plus vaste, tout ce que je souhaite, c’est qu’elle ne soit pas soluble, qu’elle ne se dilue pas, jamais, qu’elle existe dans sa plus pure diversité, qu’elle ne devienne pas ce liquide grisâtre qui s’écoule d’une machine à laver remplit de tout un tas de vêtements de couleur.


Je suis bien d’accord avec toi. Smile Le terme de solubilité est d’ailleurs bien maladroit. Ce que j’entendais en posant cette question, c’est la possibilité de le sortir du carcan dans lequel certains le maintiennent, afin de voir, comme le dit si bien mauvaiseherbe, que «les rites sont au service de l’amour vacillant mais bien réel qu’ils Lui vouent; ces rituels , ces langages, ces symboles sont pour moi les véhicules, limités mais intelligents parce qu’ils allient les langages de l’esprit, du cœur et des sens, d’une Connaissance dont la hauteur, la profondeur, la longueur et la largeur sont sans limite. Moi je le vois partout… avec émerveillement, comme dans ces « coïncidences » de la Rig-Véda .»


Jean-Marie a écrit:
Le Christianisme s'intéresse peut-être plus spécifiquement au volet Concience, alors que tes citations traitent plutôt de ce qui est à l'origine de la Vie, c'est-à-dire la lumière et la chaleur du Soleil et du Feu, rejoignant en cela des préoccupations scientifiques modernes.

Je crois qu’il s’agit là d’un point important. Le regard vers l’intérieur et le regard vers l’extérieur. Le microcosme et le macrocosme. Les religions polythéistes me semblent être tournées vers le macrocosme, et construites autour de rites qui relient l’homme aux puissances de la nature. Les religions monothéistes se tournent quant à elles vers la conscience individuelle, en élaborant un code moral, sans rapport direct avec la nature, mais révélé par un Dieu qui réunit les croyants dans une même foi. Le christianisme a ceci de particulier qu’il naît sur le terrain du monothéisme, mais s’approprie, au cours des premiers siècles chrétiens, du fait de sa diffusion dans le monde païen, un rituel propre aux religions du macrocosme.

Merci Phoenix pour ce beau texte. Smile
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mauvaiseherbe



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MessagePosté le: Sa 09 Déc 2006 20:15    Sujet du message: Répondre en citant

« Un mur est tombé » , je sens bien la force de libération de cette image…et tout le poids de ce qui l’a précédé .
Je me sens presque privilégiée d’être née mauvaise herbe !
J’en ai connu de ces bulbes qu’on a voulu forcer , de ces jardins qu’ont veut contraindre par tous les moyens pour qu’ils soient à la ressemblance de cette image figée qui flatte et obsède le jardinier…

C’est triste !

Mais comme le jardinier inconscient ne peut construire son rêve mort qu’avec du vivant , ceux qui bâtissent ces murs artificiels le font avec des matériaux nobles ;
et ceux qui, comme toi ,vivent la grâce de voir l’horizon s’ouvrir derrière le mur effondré gardent à leur disposition toutes ces belles pierres …et peuvent les partager !

Merci à feuille aussi , à Jean-Marie , à Nout et à phoenix

:fleur:
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