Regards sur l'éveil

feuille · Inscrit le: 09 Mai 2005 Messages: 353 Localisation: Paris

Bonjour à tous,

J’aimerais partager avec vous l’étude de Pierre Hadot dans le livre « Plotin ou la simplicité du regard ». Hadot nous invite dans ce petit livre à nous immerger dans l’œuvre de Plotin et plus particulièrement dans l’union mystique.

Plotin philosophe mystique (205 après J.-C. - 270) de tradition orale a été incité par un de ses plus fervents disciples – Porphyre - à écrire son enseignement. Il est l’auteur de 54 traités qui, par la suite, ont été rangés de manière thématique et non chronologique par Porphyre dans 6 recueils appelés les Ennéades : dans ces traités, il y est question de l’homme, du bonheur, du bien, du beau, de la vertu, de la matière, du temps, de l’Un, de l’âme, du corps, de l’être…etc. Son enseignement a lancé l’école néoplatonicienne qui vise à concilier la philosophie de Platon avec certaines doctrines religieuses. Plotin n’a a priori pas directement été influencé par des doctrines indiennes mais a largement influencé nombre de philosophe et penseurs spirituels depuis. Bergson a été notamment influencé par Plotin et le cite par exemple dans son étude sur Les deux sources de la morale et de la religion.

Dans ce petit livre synthétique sur l’œuvre Plotinienne, Pierre Hadot nous livre un éclairage fort bien rédigé et précis sur les niveaux du moi, l’Amour, la Douceur, la Présence, la Solitude, Les Vertus. C’est une belle introduction pour connaître la simplicité du regard de Plotin!

Le texte suivant est un petit extrait du livre. Nous pouvons remarquer le terme « d’effluve » qui pourrait nous faire penser dans un registre tout aussi modeste à « l’impulsion » dont nous parlait Jean-Marie

(en bleu, le texte de Hadot, en italique, des extraits de l’œuvre des Ennéades, le premier numéro étant le numéro de l’Ennéade – VI, II …etc.-, le numéro suivant est le numéro du traité dans l’Ennéade, le numéro suivant le paragraphe et enfin la ligne).
Bonne lecture ! :fleur:

L'expérience de l'amour! C'est d'abord l'impression d'un élan infini :

C'est seulement lorsque l'âme reçoit en elle l'« effluve » qui vient du Bien, qu'elle s'émeut : elle est alors saisie d'un transport bachique et remplie de désirs qui l'aiguillonnent. C'est alors que naît l'amour. Auparavant, elle n'éprouve aucune émotion qui l'attire vers l'Esprit, bien que celui-ci soit beau. Car la beauté de l'Esprit reste inerte et sans effet, tant qu'elle n'a pas reçu la lumière du Bien... Mais, lorsqu'est parvenue jusqu'à l'âme, en quelque sorte, la «chaleur» qui vient du Bien, elle prend force, elle s'éveille, elle devient véritablement ailée, et, bien qu'elle soit transportée de passion pour ce qui se trouve actuellement près d'elle, pourtant elle s'élève, légère, conduite par le « souvenir ». Et tant qu'il y a quelque chose au-delà de l'objet qui est actuellement près d'elle, l'âme est emportée vers le haut, emportée par celui qui lui donne l'Amour. Et elle s'élève au-dessus de l'Esprit, mais elle ne peut courir au-delà du Bien, car il n'y a rien au-dessus de lui. (VI, 7, 22, 8.)

(Plotin ou la simplicité du regard, p81, Pierre Hadot, Editions folio essais, 1997)

Dans l’extrait qui suit, Pierre Hadot nous révèle avec justesse l’expérience mystique décrite par Plotin qui résonne avec force avec le thème du forum!

Pour se préparer à la venue du Bien, il faut donc que l'âme laisse toute activité intérieure, toute représentation distincte, toute volonté propre, toute possession particulière. C'est que le Bien est lui-même sans forme.

Nous ne nous étonnerons pas que soit affranchi totalement de toute forme, même spirituelle, l'objet qui provoque de si « ardents désirs » : car, lorsque l'âme ressent pour Lui un amour passionné, elle se dépouille, elle aussi, de toutes formes, et même de la forme spirituelle qui pourrait être en elle. Car il n'est pas possible à celui qui a avec soi quelque d'autre que Lui et s'en occupe, de Le voir et de s'accorder à Lui. Mais il faut que l'âme n'ait rien d'autre présent à l'esprit, ni quelque chose de mauvais, ni même quelque chose de bon, afin de le recevoir, Lui seul, elle seule, (vi 7, 34, 1 et cf. vi 9, i, 14.)

N'ayant plus rien, dépouillée de toute forme, l'âme ne fait plus qu'un avec l'objet de son amour, elle devient le Bien, elle est le Bien :

Et si l'âme a la chance de Le rencontrer, s'il vient à elle, mieux encore, s'il lui apparaît présent, lorsqu'elle s'est elle-même détournée des choses présentes, s'étant préparée elle-même pour être la plus belle possible et étant parvenue ainsi à la ressemblance avec Lui (car cette préparation, cette mise en ordre, sont bien connues de ceux qui les pratiquent), Le voyant alors «soudainement » apparaître en elle (car il n'y a plus rien entre eux et ils ne sont plus deux, mais tous deux sont un : en effet tu ne peux plus les distinguer, aussi longtemps qu'il est là : l'image de cela, ce sont les amants et les aimés d'ici-bas qui voudraient bien se fondre ensemble), à ce moment, l'âme n'a plus conscience de son corps, ni qu'elle se trouve en ce corps et elle ne dit plus qu'elle est quelque chose d'autre que Lui : homme ou animal ou être ou tout (car la vue de ces choses briserait l'uniformité de son état), et d'ailleurs elle n'a ni le temps ni le désir de se tourner vers elles, mais. L'ayant cherché, lorsqu'il est présent, elle va à sa rencontre, et c'est Lui qu'elle regarde au lieu d'elle-même et elle n'a pas le loisir de voir qui elle est, elle qui regarde. (VI 7, 34, 8.)

Quant à l'objet de sa vision... le voyant, à ce moment-là donc, ni ne Le voit ni ne Le distingue, et il ne se représente pas qu'ils sont deux, mais devenu en quelque sorte autre et n'étant plus lui-même ni à lui-même, il appartient tout entier à ce qui est là-haut, et, possédé par Lui, il est un, comme s'il avait fait coïncider son centre avec le centre. Car même ici-bas deux centres qui coïncident sont un. Ils ne redeviennent deux que lorsqu'ils se séparent. (Vi 9, 10, 12.)

Si le moi peut ainsi coïncider avec le Bien, avec ce que Plotin, pour exprimer son absolue simplicité, appelle l'Un, c'est que le fond, la source dernière de la vie spirituelle, est une présence pure, simple, indécomposable. C'était cette présence totale que la vision spirituelle pressentait déjà, nous l'avons vu, derrière le monde des Formes. Celles-ci apparaissaient comme la manifestation d'une force dont le mouvement d'expansion ne s'arrêtait dans aucune forme particulière. Comme les attitudes successives que prend le danseur, les Formes — et leur Beauté — n'étaient que les figures où s'exprimait la simplicité féconde d'un mouvement pur qui, restant à l'intérieur de lui-même, les engendrait, tout en les dépassant. Telle était bien aussi l'expérience de la grâce : « La Beauté n'est que de la grâce fixée. » Ainsi toute forme est dérivée :

« La forme n'est que la trace du "sans forme". En effet le "sans forme" engendre la forme. » (VI, 7,33, 30.)

Dans l'extase mystique, l'âme, laissant toute forme et sa propre forme, s'identifie à cette réa-lité sans forme, cette présence pure qui est le centre d'elle-même comme de toute chose.

En cet état, l'âme a l'impression d'accéder à une vie supérieure :

Pour ceux qui ignorent cet état, qu'ils se représentent d'après les amours d'ici-bas ce que peut être la rencontre de l'être le plus aimé, et que les objets d'amour d'ici-bas sont mortels et nuisibles, que les amours d'ici-bas n'ont pour objets que des reflets et qu'ils sont instables, parce qu'il ne s'agit pas de ce que nous aimons véritablement, ni de notre bien, ni de ce que nous cherchons. Mais c'est là-haut qu'est le véritable bien-aimé, avec qui il est possible de s'unir en participant à Lui et en Le possédant réellement, non pas seulement en L'entourant de l'extérieur avec nos bras de chair. « Celui qui a vu sait ce que je dis », à savoir que l'âme reçoit alors une autre vie, lorsqu'elle s'approche de Lui, qu'elle parvient enfin à Lui, qu'elle participe de Lui, en sorte que, dans cet état, elle sait qu'est présent Celui qui donne la vie véritable et qu'elle n'a plus besoin de rien, mais que, bien au contraire, il lui faut laisser toutes les autres choses, et se tenir immobile en ce Seul, et devenir ce Seul, en retranchant toutes les autres choses qui nous enveloppent, en sorte que nous avons hâte de sortir d'ici, que nous nous irritons d'être liés au côté opposé [c'est-à-dire à la matière et au corps], dans notre désir de l'embrasser par la totalité de nous-mêmes, et de n'avoir plus aucune partie de nous-mêmes qui ne touche Dieu. (VI, 9, 9, 40.)

Dans cette union mystique, l'âme éprouve un sentiment de certitude, de bien-être, de volupté :

À ce moment-là, il lui est donné de juger et connaître parfaitement que « c'est Lui » qu'elle désirait, et d'affirmer qu'il n'y a rien de préférable à Lui, car là-haut, aucune tromperie n'est possible : où trouverait-on plus vrai que le vrai ? Ce qu'elle dit donc : « C'est Lui ! », c'est en fait plus tard qu'elle le prononce, maintenant, c'est son silence qui parle : remplie de joie, elle ne se trompe pas, précisément parce qu'elle est remplie de joie et elle ne le dit pas à cause d'un plaisir qui lui chatouillerait le corps, mais parce qu'elle est devenue ce qu'elle était autrefois quand elle était heureuse. Mais aussi toutes les choses qui lui faisaient plaisir auparavant : les dignités, le pouvoir, les richesses, les beautés, les sciences, tout cela, elle dit qu'elle le méprise; le dirait-elle si elle n'avait rencontré des choses préférables à tout cela? Et elle ne craint plus que quelque chose puisse lui arriver, car elle ne voit absolument rien, lorsqu'elle est avec Lui. Mais s'il arrivait que toutes les choses qui sont autour d'elle fussent détruites, ce serait tout à fait ce qu'elle veut, pourvu seulement qu'elle soit avec Lui : si grande est la joie à laquelle elle est parvenue. (VI, 7, 34, 25.)

Si l'âme éprouve joie et volupté, c'est donc parce qu'elle est « devenue ce qu'elle était autrefois quand elle était heureuse». L'expérience mystique apparaît ici comme un retour de l'âme à son origine, qui est, en fait, l'origine de toutes choses, c'est-à-dire le point où l'Esprit, porteur de toute la réalité, émane, comme un rayon, de ce centre qu'est le Bien.

(Plotin ou la simplicité du regard, p90-95, Pierre Hadot, Editions folio essais, 1997)

daniel · Posté le: Je 25 Oct 2007 12:35 Sujet du message:

merci, feuille, pour ce que tu nous fais partager là ...
même si plotin, n'a pas été directement influencé par les philosophies indiennes, comme tu le précises, ce qui est vécu là, ressemble, quand même, beaucoup ce que l'on peut atteindre, de plus haut, comme état dans la méditation "shamata" (calme mental), la fusion entre le petit soi et le grand Soi (atman avec brahman) ... pour le bouddha (des origines), ces différents états n'étaient que des "trips du mental", pourquoi, parce que l'on en revenait, comme avant, retrouvant tous ses "désordres intérieurs que l'on dit liés à l'égo" ... c'est ce qui me fait penser que l'égo existe d'une certaine manière (interaction entre différentes aires du cerveau, mémoire, interdépendance avec l'environnement, etc ...) mais pas que le Soi existe ... en tout cas, c'est ce qui a conduit le bouddha, à l'origine, à identifier le mal comme venant du fait que l'on croyait, à tord, à l'"existence permanente du moi" (croyance sublimé dans celle d'un grand Soi (Dieu, Conscience, etc ...)) ...

évidemment, il faut voir comment plotin en est revenu, peut-être en est-il revenu complètement transformé, ne subissant plus les affres de la vie ...

plotin était le philosophe du "Noùs" !? peux-tu nous en apprendre plus, comment définit-il cette porte d'accès vers l'au-delà, à quel niveau situe-t-il cela, etc ...

en tout cas, j'avais trouvé le texte de bergson très "poétique", il exprimait bien, aussi, comment la conscience fructifiait de l'intérieur à travers la "manifestation" de la vie, voir de l'univers ... ton introduction est très bien écrite aussi, que du plaisir ! :good:

(je regrette, un peu, de devoir contredire, tout l'temps, mais ça me semble important de mettre certains trucs en avant, quand je le pense nécessaire ... et puis n'oublions pas, c'est à travers le prisme de la "dualité", que je fais part de mon avis !

l'union mystique ça doit être le pied, non !? fetes20

feuille · Inscrit le: 09 Mai 2005 Messages: 353 Localisation: Paris

daniel · Posté le: Je 25 Oct 2007 16:18 Sujet du message:

feuille écrit :

feuille · Inscrit le: 09 Mai 2005 Messages: 353 Localisation: Paris

daniel · Posté le: Ve 26 Oct 2007 6:17 Sujet du message:

merci pour ces précisions ! effectivement le bonhomme (et ce qu'il développe) m'intéresse grandement, je m'en vais lire cette ennéade !

ps : j'ai rajouté le lien à mon intervention d'au-dessus ! musique15

daniel · Posté le: Ve 26 Oct 2007 15:56 Sujet du message:

et bien, je viens de lire l'ennéade, en question, ce fut très instructif ... je regrette, un peu, qu'il ait, ici, une tendance à séparer "l'esprit et le corps", ça doit être dû au parfum de la non-dualité qui vous émoustille sur le forum ...

dans l'extrait qui suit, l'on semble quand même rejoindre ce dont je parlais, plus haut, c'est-à-dire cette idée de "se tourner vers ...", extrait de l'ennéade, en question :

Jean-Marie · Posté le: Ve 26 Oct 2007 19:49 Sujet du message:

Hello, Feuille

Je ne sais pas comment ça se fait, mais je n'avais pas vu ce fil sur Plotin jusqu'à ce que Ambre en parle.

J'ai lu avec beaucoup d'intérêt tes citations de Plotin et Hadot. Ce qui est dit est vraiment dans la même ligne que Maître Eckhart. Cela m'a donné l'idée de chercher un peu dans ma mémoire et dans ma bibliothèque. J'ai mis la main sur les Ennéades I et II, traduction de Émile Bréhier, Société d'édition "Les Belles Lettres", Paris, 1960. Comme d'habitude, j'avais inscrit la date d'achat : août 1974. Cela date de ma première période "spirituelle". Mais à l'époque, c'était un intérêt intellectuel uniquement, non soutenu par un vécu. En témoigne le fait qu'une partie seulement du premier livre avait été coupée. Rien ne sert d'avoir un diamant entre les mains si on est aveugle.

P.S. J'ai terminé l'Introduction de "L'évolution créatrice" de Bergson. J'ai quand même dû un peu m'accrocher.

Jean-Marie · Posté le: Sa 27 Oct 2007 19:01 Sujet du message:

Voici quelques lignes de Plotin (Ennéade I,5,1 : Le bonheur s'accroit-il avec le temps ?)

daniel · Posté le: Lu 29 Oct 2007 17:40 Sujet du message:

petit ajout, cher feuille, concernant le noûs ...