Regards sur l'éveil

petitmoyengrand · Inscrit le: 16 Déc 2005 Messages: 27 Localisation: Koblenz

Bonjour tout le monde!

Une question me saisit. Elle naît surtout de la lecture des messages du forum, plutôt que de mon expérience propre. Loin d'attendre une réponse unique et véritable je pense que vous pouvez m'apporter des éclaircissements.

Ego & personnalité sont-ils deux termes consubstantiels -le travail sur l'un amène-t-il nécessairement un travail sur l'autre-, ou bien au contraire, pourrait-on postuler une existence ontologique propre de l'égo, l'Ego, indépendant, et qui, dans son essence, serait commun à l'ensemble des hommes, qui n'aurait aucun lien avec la personnalité (ou le charactère?).

Du coup...

Peut-on dire qu'à ces deux visions correspondent deux chemins distincts, qui seraient soit la quête spirituelle totale comme on la trouve dans les religions, à savoir que l'on cultive les vertus en surcroît du travail de la connaissance du moi, où l'Eveil est un ultime aboutissement englobant à la fois égo et personnalité, soit une quête strictement philosophique qui ne raisonne qu'en termes de conscience, d'altérité et d'égo? Dans ce cas, l'Eveil peut survenir, alors que l'individu n'est pas "achevé'.

Cette dichotomie est-elle fondée?

Merci bien...

(Aïe, en relisant, je m'aperçois que mes phrases sont assez fourchues!)

joaquim

Bonjour petitmoyengrand,

Oui, je pense que cette dichotomie est fondée.

L’ego échappe à toute définition... comme la conscience, d’ailleurs. Il n’est pas quelque chose — contrairement à la personnalité, qui, elle, est bien "quelque chose". On peut au mieux cerner l’ego par des images, comme le fait le Maharshi dans ce texte:

«L’ego ne peut disparaître s’il est vu comme réel. Il est comme votre propre ombre. Il la voit le suivre partout où il va, et il veut s’en défaire. Il s’enfuit, mais elle s’attache à ses pas. Alors il creuse un trou profond et essaye d’enterrer son ombre, remplissant le trou de sable; mais l’ombre reste à la surface et s’attache toujours à lui. Il ne peut s’en défaire que s’il ne se regarde plus, lui, l’origine de son ombre. Alors elle ne sera plus un sujet de souffrance. Les chercheurs de la Délivrance sont comme l’homme de cette parabole. Ils ne voient pas que l’ego n’est que l’ombre du Soi suprême. Tout ce qu’ils doivent faire, c’est se tourner vers le Soi qui est leur ombre véritable.»
Ramana Maharshi in Patrick Mandala, Le Son du Silence, Présence de Ramana Maharshi, Ed. L’Originel, 2006, p. 96.

L’ego n’est pas quelque chose de réel, il n'est rien qu’on puisse jamais toucher. Il est, comme le dit le Maharshi, l’ombre du Soi. Il est l’écran sur lequel se projette notre cinéma intérieur. Il est ce “je” insaisissable que nous croyons être. Si on parvenait à le toucher, on le percerait (il n’a pas de consistance), et on “tomberait” sur le Soi, ou plutôt on se découvrirait être le Soi, qui seul “est”. Il n’y a pas de travail possible sur l’ego. On peut seulement cultiver l’attention, la vigilance, et surtout la non-saisie des éléments du monde intérieur, afin de priver cet écran de tout ce qui l’occupe et qu'il s'approprie pour suppléer à sa propre inconsistance. Si on le fait vraiment, alors plus rien ne se projette sur lui, son inconsistance est dévoilée et il devient transparent, s'effaçant de ce fait pour laisser apparaître la Réalité.

La personnalité, par contre, c’est une structure bio-psycho-sociale tout-à-fait réelle. On peut la “toucher” (pas avec les doigts, mais avec l’affect), on peut la décrire, l’étudier, la modifier. Elle est faite de racines biologiques et d’empreintes environnementales, qui interagissent pour construire une biographie. Elle n’est pas spécifiquement humaine, contrairement à l’ego, mais se trouve présente aussi chez les animaux.

Si la personnalité mûrit au cours de la vie, l’ego, lui, ne change pas: le temps n’a pas prise sur lui. C’est parce qu’il ne change pas, qu’on se sait être toujours “soi”. Depuis la première prise de conscience de "moi" dans la petite enfance jusqu'à la mort, l'identité "je" ne change pas d'un iota. Il est ce qui demeure inchangé au sein du changement. L’ego, comme le Soi dont il est l’ombre, n’est pas de nature physique, mais métaphysique; il n’appartient pas au temps.

mushotoku-nad · Inscrit le: 31 Mars 2006 Messages: 653 Localisation: gard

ponkhâ · Inscrit le: 09 Nov 2005 Messages: 267 Localisation: Suisse

daniel

joachim dit :

joaquim

Voici quelques définitions de l'ego trouvées sur le net:

http://fr.wikipedia.org/wiki/Ego
L'ego est une sorte d'équivalent psychologique de la conscience au sens philosophique.
D'un point de vue bouddhiste, l'ego est une construction mentale ne correspondant pas à une réalité tangible.

http://www.bodhipath-west.org/glossary.htm
The mistaken notion of "I", a separate self, from which all confusion and suffering arises.
La notion de “Je” basée sur la méprise d’un soi séparé, d’où toute confusion et toute souffrance surviennent.

http://www.siddhayoga.org.in/glossary.html
In yoga, the limited sense of "I" that is identified with the body, mind, and senses; sometimes described as "the veil of suffering."
Dans le yoga, le sens limité du “Je” identifié avec le corps, l’esprit et les sens; parfois décrit comme “le voile de la souffrance”.

http://www.sanatan.org/en/glossary/e.htm
The experience that one has a separate, individual existence distinct from God (Brahman); spiritual ignorance.
L’expérience de se sentir un individu séparé, distinct de Dieu (Brahman); ignorance spirituelle.

http://de.wikipedia.org/wiki/Ego
Ego, das lateinische Wort für "Ich", ist die Bezeichnung für das Denken an sich und das Beziehen der Umwelt auf sich.
Ego, le mot latin pour “Je”, désigne la pensée en soi et le rapport du monde à soi.

Je n'ai pris que les définitions philosophiques et des spiritualités orientales, et non pas celle de la psychanalyse, qui introduit une dimension technique qui lui est propre. Dans l'ensemble, ces définitions laissent entendre que l'ego n'est pas la personnalité, ni la pensée, ni les émotions, ni les sensations, mais ce en nous qui s'attribue la qualité de sujet de la pensée, des émotions et des sensations. C'est cette attribution à soi qui est caractéristique de l'ego. L'ego, c'est ce qui fait nôtre tout ce qu'on touche, et du coup nous sépare de la réalité propre de tout ce qu'on touche. L'ego lui-même ne peut jamais être touché, car toute tentative de le faire générera une pensée, une émotion ou une sensation qui deviendra, elle, objet de l'expérience, et que l'on référera à soi dans un nouveau mouvement d'appropriation de l'ego, sans rien avoir perçu de ce dernier lui-même. Il est ainsi par nature immatériel et illusoire.

Je me suis peut-être avancé en disant qu'il était éternel Wink

, mais pourtant, c'est bien ce qu'on est porté à penser lorsqu'on réalise qu'il échappe absolument à l'emprise du temps, et qu'il n'a nulle réalité matérielle.

daniel

merci joachim, les réponses données sont claires et précises ...

et donc, qu'il s'agisse de l'égo ou de l'éveil, les deux sont le fruit d'un geste (donnée qui t'es cher), et de ce fait, l'ego n'a aucune réalité matérielle, ... c'est ici que l'ego, tel que tu le conçois, rejoint l'ego avancé par les bouddhistes (qui pour eux, de toute façon, déjà, puisque composé, n'a aucune réalité matérielle, de fait !..), c'est ça !?

bon, j'avoue, quand même, avoir du mal avec l'idée que ce monde, dans son unité intrinsèque, est divin ...
si je comprend bien, ce monde est intrinsèquement divin, mais sans "moi", c'est ça ! Laughing

ça m'fait de bons jambonneaux, tiens ! Laughing

à propos de nourriture, êtes vous toutes et tous végétarienNEs ? et si oui, ou non, comment vous positionnez-vous par rapport à la souffrance animale ? Confused

[edit joaquim] Les réponses concernant le végétarisme ont été déplacées ici.

Jean-Marie · Inscrit le: 23 Oct 2006 Messages: 465 Localisation: Arlon - Belgique

joaquim

Jean-Marie · Inscrit le: 23 Oct 2006 Messages: 465 Localisation: Arlon - Belgique

Hello Joaquim,

Quand tu dis : "Considérer tout cela comme "moi" (quelle erreur...!), c'est l'ego.", est-ce une réponse à ma phrase : "Ne serait-ce pas là justement une sorte d'intuition, une image assez juste de la vraie personne immuable que nous sommes" ? Dans ce cas, je crois que je me suis mal exprimé. Je voulais dire que ce qui pourrait être une intuition juste, c'est le fait de sentir que "Ce que Je suis" est immuable et ne dépend pas de ce qui m'arrive.

J'aimerais maintenant réfléchir à la notion de conscience.

Pour cela, il me semble utile de distinguer entre la conscience avant et après l'éveil.

Avant l'éveil

Je crois qu'il faut à nouveau faire une distinction :

1° Etre conscient du monde

2° Inventer le monde

3° Etre conscient de soi

Après l'éveil

On ne SE voit plus (car pour voir "SE" il faut être en-dehors de "SE"). Par contre, on voit que ce qu'on prenait avant pour "soi" n'était qu'une "image de soi" engluée dans ses relations avec les "images des objets". On quitte donc une vision "imagée" de soi et du monde pour entrer dans une relation directe avec le monde mais il n'y a plus de correspondant à ce qu'on appelait la "conscience de soi" avant l'éveil.

N.B. Ceci n'est qu'un essai d'y voir clair moi-même. Ce n'est pas du tout une tentative d'imposer aux autres ma vérité et encore moins La Vérité.
Ce n'est rien d'autre qu'une replongée dans le niveau de la "représentation mentale"

Jean-Marie · Inscrit le: 23 Oct 2006 Messages: 465 Localisation: Arlon - Belgique

Mais que peut bien vouloir dire une relation directe avec le monde quand elle ne passe plus par le cerveau ? Je pense ici à la mort.

sahaja · Inscrit le: 28 Fév 2006 Messages: 429 Localisation: 66000

Jim · Inscrit le: 06 Fév 2007 Messages: 113 Localisation: France

joaquim

Jean-Marie · Inscrit le: 23 Oct 2006 Messages: 465 Localisation: Arlon - Belgique

Hello Sahaja,

Tu te demandes où je veux en venir. Si seulement, je le savais, je n'aurais pas besoin de me poser des questions tout haut. Rolling Eyes

Je suppose que c'est ma dernière question qui te déroute : "Mais que peut bien vouloir dire une relation directe avec le monde quand elle ne passe plus par le cerveau ? Je pense ici à la mort." Je vais essayer de te montrer à quel point je suis empêtré dans ces notions. Oui, je sais, je pourrais aussi dire que ce qui est important c'est de laisser s'exprimer le réel sans l'enfermer dans des concepts. C'est ce que je fais par moment, mais il y a d'autres moments où j'essaye d'être le plus clair et le plus cohérent possible. En décrivant la conscience avant et après l'éveil, j'en étais arrivé à dire que la conscience après l'éveil se libère de la représentation mentale de l'objet, c'est-à-dire "voit" le monde sans l'intermédiaire d'une image mentale. Cela veut-il dire que la conscience est alors dégagée du support physique du cerveau ? Les animaux inférieurs n'ont pas de cerveau. Ils n'en sont pas moins une manifestation de la poussée de la même vie que celle qui sous-tend ma présence. Par contre, la larve ne peut rien "connaître" de cette poussée, alors que je le peux. N'est-ce pas cette fonction de "connaître" qui définit la conscience, et pas le fait que "Ce qui est" établit une relation directe et non imagée avec le monde. Mais ce "connaître", qui échappe à la larve, semble lié à la fonction cérébrale supérieure et, dans ce cas, s'éteint en même temps que la mort physique de l'individu.

Sahaja, au lieu de t'éclairer sur mes intentions, je suis sûr que cette fois, j'ai complètement noyé le poisson, et moi avec.

Jim, ta proposition n'est pas du tout irréfléchie. J'ai peut-être en partie répondu ci-dessus. Si on replace l'humanité dans le développement de la vie sur Terre, il me semble que, sous l'impulsion de XXX (l'innommable) la manifestation de la vie n'a cessé de se complexifier depuis les formes de vies les plus frustes (bactéries, algues, etc.) jusqu'aux animaux supérieurs avec structure cérébrale hyper sophistiquée. Cette structure cérébrale permet l'apparition de la fonction de connaissance. Cette connaissance (par représentation mentale) englobe progressivement les objets, les concepts, la personne elle-même (= l'ego) et peut (en cas d'éveil) découvrir qu'elle n'est qu'une image mentale et non la réalité sous-jacente, auquel cas elle (cette capacité de connaissance mentale par l'image) fait silence pour ne pas faire obstacle au flux XXX. La capacité de connaissance se mue alors en capacité d'inconnaissance, pourrait-on dire.

Outre l'arrêt du support des structures physiques du bourgeon que nous sommes, la mort s'accompagnerait d'une disparition de cette capacité de connaissance à travers ce bourgeon particulier, ce qui ne met évidemment pas un terme au flux XXX lui-même, ni à la capacité de connaissance des autres bourgeons, ni à l'effet amplificateur de flux que la capacité d'inconnaissance de ce bourgeon particulier a pu exprimer durant sa vie.

Cette fois, c'est sûr, le poisson est noyé et enterré. Laughing